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Albert Camus, del enigma y de la rebeldía. La revuelta. El gran grito de la rebeldía humana

por Gabriella Bianco
 



En el centro de nuestra obra, resplandece un sol inextinguible, el mismo que brilla sobre las llanuras y las colinas.


"?Me rindo quizás delante del tiempo voraz, delante de los arboles desnudos, delante del invierno del mundo? Pero esta nostalgia, incluso en la luz, me da la razón: me habla de otro mundo, de mi verdadera patria". (El verano, pág. 42)

"?En el corazón del invierno, aprendía por fin que había en mi un verano invencible". (El verano, pág. 78)

"La revelación de aquella luz, tan deslumbrante que se convierte en blanca y negra, tiene desde el comienzo, algo sofocante". (Pequeña guía para ciudades sin pasado, pág. 48)

"Se trata de servir a la dignidad del hombre a través de medios que sean dignos en una historia que no lo es". (Actuelles I)

Recorrido literario y filosófico.

En el corazón del discurso de Camus. Del enigma y de la luz.

El sinsentido y el extranjero.

Camus y el absurdo.

El sentido del absurdo

El hombre absurdo: obstinación y rebelión

La revuelta. el gran grito de la rebelión humana...

La libertad y la pasión.

El hombre está condenado a ser libre....

Albert Camus, un humanista libertario.

El pensamiento de la no-violencia.

El hombre inquieto de Camus.

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En el corazón del discurso de Camus. Del enigma y de la luz.

"En el medio del invierno, aprendía por fin que había en mi un verano invencible"(El Verano)

"Más que la rebelión contra los dioses, lo que más tiene sentido, es esta prolongada obstinación". (El Verano)

"La revelación de aquella luz, tan deslumbrante que se convierte en blanca y negra, tiene desde el comienzo, algo de sofocante".(Pequeña guía para ciudades sin pasado, pág. 48)

"El verano", una austera colección de ensayos editada en 1954, está impregnada de la sensibilidad y moralidad de Albert Camus, escrito en primera persona, casi un mensaje póstumo, un testamento espiritual, el libro más delicioso, más empeñado y autentico de este ciudadano argelino de cultura francesa, que hace de la vida una aventura seductora y sensual, aunque absurda y sin sentido: "Siempre he tenido la sensación - afirma - de vivir en alta mar, amenazado, en el corazón, por una real felicidad". (El mar, aún más cerca, pág. 94) Así termina el verano, en una "feliz" angustia de ser.

Encontramos en este precioso texto una feliz ansia creativa, ya que en este pequeño libro se encuentran concentrados todos los motivos de la vida y de la escritura de Albert Camus: "Cada hombre - afirma - puede vivir solamente el verano de sus tiempos y de su tiempo". Sin embargo, "Cada hombre puede ganarle al invierno, cada hombre puede reinventar el fuego. La acción revolucionaria de inventar el fuego, con su invocación al principio, con su vuelta al alba de la historia, nos devuelve a cada comienzo, a cada re-aprendizaje, a cada tentativa de revivir".

Es justamente en el ensayo central de este precioso librito "Prometeos en el infierno" que Camus sugiere que tenemos que volver a inventar el fuego, reconociendo, en Prometeos que se rebela a los dioses, a Zeus y a su ley, el modelo del hombre contemporáneo. Camus reconoce entonces en Prometeos al hombre entero, lleno de altruismo y amante de la libertad, y por eso, un rebelde obstinado.

No obstante, "Más que la rebeldía contra los dioses, lo que tiene para nosotros sentido, es esta larga obstinación " (pág. 46), que se expresa en la oposición fecunda, en la re-significación perenne del conflicto entre el hombre y la ley, entre la naturaleza y el destino. Esquilo, con frecuencia, no deja espacio a la esperanza: y sin embargo, ilumina y calienta. En el centro de su universo, no hay un sinsentido, sino el enigma, o sea un sentido que se descifra mal, porque encandila.

No rendirse delante el invierno del mundo, buscar la verdadera patria, es el mensaje de Camus. De lo simple al universal, el mundo puede ser reasumido en una vida o en una luz encendida. Los mitos no tienen vida en sí mismos, ellos esperan que nosotros los encarnamos. Aunque sea un solo hombre a responder al llamado, los mitos nos ofrecen su sustancia intacta y fecunda. Y Camus, en sus reflexiones continua, indicando que los hombres de los cuales él habla, son hijos de la justicia. Ellos también sufren la desventura de todos. Ellos saben que la justicia es ciega, que la historia no tiene ojos y por lo tanto, hay que rechazar su justicia y sustituirla, en la medida de lo posible, con el espíritu. El hombre de hoy ha elegido la historia, ya que no puede ni debe ignorarla, pero, al lugar de ponerla a su servicio, consiente a ser su esclavo. Así él traiciona a Prometeos este hijo del pensamiento corajudo y de corazón libre.

Volvamos a la miseria de los hombres, que Prometeos quiso salvar "por demasiado amor". Gracias a este amor, Prometeos vuelve a nuestro siglo : "(Prometeos) piensa que se pueden liberar al mismo tiempo, los cuerpos y las almas. El hombre actual cree que hay que liberar el cuerpo, también cuando el espíritu tenga que morir provisionalmente" (pág. 43). Por el contrario, el mito de Prometeos nos acuerda que cada mutilación del hombre - en el cuerpo y en el espíritu - es inevitablemente provisional y nada en el hombre se rinde, si no se rinde en su totalidad.

Sometido al rayo y al trueno divinos, el héroe encadenado mantiene su fe tranquila en el hombre...de esta manera, él termina por ser más duro y más paciente que el buitre que carcome sus carnes. Prometeos se hace cargo de una relación con Zeus, que no sea ligada a la fuerza y al poder, re-diseñando su relación con el mundo en la firme determinación de substraer el fuego a los dioses para darlo a los hombres, aceptando la injusticia que él sufre ( "que yo sufro"- Esquilo, Prometeos encadenado, pág. 46), rebelándose al orden y a la justicia de Zeus, héroe trágico y romántico, héroe poético, consciente que el arte es mucho más frágil que el destino, sin embargo él se hace anhelito viviente e in-suprimible de la dignidad de la persona humana.

Camus reconoce en esta tan loable elección, la rebeldía y la obstinación. No solamente: también "esa admirable voluntad de no descartar ni excluir nada de lo que siempre ha reconciliado y todavía reconciliará el corazón dolido del hombre, con las primaveras del mundo" . (pág. 46) Las palabras de Camus son así un soplo del espíritu humano, que quiere y espera. No tiene la fuerza propulsiva ni el poder de la divinidad, pero invoca las gestas humanas: "Nuestra tarea de hombres es la de encontrar las escasas formulas que pueden calmar la infinita angustia de las almas libres. Tenemos que remediar a lo que ha sido roto, hacer que la justicia pueda imaginarse, en un mundo tan claramente injusto, que la felicidad tenga un sentido para los pueblos envenenados por la infelicidad del siglo". (pag. 38)

Y Camus repite: este mundo está envenenado por la infelicidad y parece complacerse de ella, librado a lo que Nietzsche llama "espíritu de gravedad". No tendamos la mano a la infelicidad. Es inútil llorar por el espíritu, hay que trabajar por él. El espíritu - como el nihilismo - vuelve como tema recurrente de una investigación constante e irreductible que no se rinde: "En lo más profundo de nuestro nihilismo - escribe Camus - he buscado las razones para superar este nihilismo. Y no por virtud en absoluto, ni por una rara elevación del alma, por fidelidad instintiva a una luz en la cual nací, y en la cual desde miles de años los hombres han aprendido a saludar a la vida hasta el sufrimiento".(pág. 68)

La luz del nacimiento ciega, pero también salva. En el centro de nuestra obra - comenta Camus -, resplandece un sol apremiante, dando cuenta sin embargo que este profundo resplandor no ofrece nada al alma y no queda que como un placer desmedido. "Entonces - añade Camus - se podría volver al espíritu (aunque) los hombres de esta tierra - Argelia, su patria - y allí está su fuerza - tienen más corazón que espíritu. (pag. 48)

A todo esto, Camus busca una respuesta - y quizás encuentra - una respuesta que resuena alta, en una tentativa de superar el nihilismo y encontrar su propio destino."Aprendimos que hay una luz a nuestras espaldas, que necesitamos volver a romper lo que nos condiciona, para mirar la luz de frente, y que nuestra tarea es buscar la manera - a través de las palabras - de nombrarlas. Cada artista, sin duda, busca la verdad". (pág. 69, 1950)

Por eso, Albert Camus es un escritor esencialmente de lo humano, no del nihilismo: "Sin ir al fondo de las cosas, hay que subrayar que, así como no hay materialismo absoluto, (...) no hay tampoco nihilismo total. Del mismo modo en que se dice que todo es un sinsentido, se termina por decir que todo tiene sentido" (pág. 67)

El sinsentido y el extranjero

"La revelación de aquella luz deslumbrante que se convierte en blanca y negra, tiene desde el comienzo, algo sofocante": la luz deslumbrante que encontramos en "EL extranjero", una verdadera metafísica de la nada, obliga a Camus a observar de cerca su personaje y el evento que golpea el tejido de su vida, el homicidio que él mismo cumple.

En este incontrolable evento, el personaje, cada vez más debilitado, se vacía desde el interior, tomado por una invencible gravedad hacia la anihilación. Hay crímenes de pasión y crímenes de razón: en este crimen sin razón y sin pasión, el ser solitario se hace grito, se hace universal, entra en el sinsentido.

Si no se cree a nada y nada tiene valor - tampoco la justificación - todo es posible y nada tiene importancia. Se trata más bien de saber si la inocencia - empezando por el momento en que el sujeto actúa - pueda impedir de matar, pero en la luz que encandila, es el enigma por la nada y el misterio - no ya la inocencia - que ocupa el lado maldito del alma, el revés de la luz. Ni lo real es racional, ni lo racional es del todo real.

El suicidio es un hecho libremente consentido por una persona, de otra manera no se trataría más de un suicidio, sino de un homicidio, ya que se trata de la muerte de alguien, una muerte preparada, sabiamente orquestada. Pensar en el crimen y el homicidio bajo la categoría del suicidio hace entonces pensar de que estamos en presencia de una conciencia presente a sí misma. Pero ? Es este el caso del extranjero?

"L'Etranger", que Camus cumplió en mayo de 1940 y que publicó junto con " Le Mythe de Sisyphe" en 1942, traduce y expresa bajo la forma de una novela, las ideas contenidas en el ensayo sobre el absurdo. Meursault, el narrador, es un modesto empleado en Argel. Camus traza su existencia mediocre, limitada a los gestos mecánicos de todos los días y sensaciones elementales. Meursault vive una especie de torpor, una extraña indiferencia, en cumplir ese gesto inútil y absurdo, el homicidio, revela una toma de conciencia de la falta de sentido de la vida y de los valores que la rigen. La escritura de la novela, particularmente neutro y nítido, responde a lo que Sartre define como "la acentuación de la soledad en una unidad lingüística", expresada en una unidad estilística que se añade a la soledad del personaje, que está solo frente al mundo y frente a sí mismo.

Dicha narración, objetiva y desalentada, adopta una técnica narrativa que nos conduce al sentimiento de lo absurdo. La sistemática utilización de la primera persona al singular invita al lector a identificarse con el personaje, devolviéndonos el paisaje mental de Meursault y la posibilidad de penetrar en el universo de Camus y en su filosofía, sobre todo en la relación que Camus construye entre sus obras - tanto que él construyó desde el inicio, el desarrollo de su escritura, como cuenta después de su muerte, el amigo Robert Gallimard.

No solo: si Camus piensa en un desarrollo de sus obras que diga su visión del mundo, las historias reflejan historias reales: Meursault nota un artículo de periódico que constituye la historia de su obra de teatro "Le Malentendu" y algunos años más tarde, "La peste" evocará una detención reciente que había llamado la atención del público. Se trataba de un joven empleado que en la playa, había matado a un árabe. Una reflexión, la de Camus, sobre la condición humana, una sátira social, una mirada sobre el mundo argelino.

También Emil Cioran escribió mucho sobre la muerte y sobre el suicidio. En una de sus obras-clave, "De l'inconvénient d'être né", Cioran reflexiona sobre la vida, la considera ridícula, deplorable, una especie de enfermedad, y sin embargo, el suicidio nunca está legitimado: Por años, de hecho por toda la vida, no hacemos nada más que pensar en los últimos momentos, solo para constatar, cuando nos acercamos a la muerte, que todo ha sido inútil, que el pensamiento de la muerte ayuda a todo, excepto que a morir".

La idea del suicidio es un medio para hacer la vida soportable, pero Cioran no empuja nunca al suicidio como solución concreta, sino ve el suicidio más bien como una solución abstracta: "Paso mi tiempo en aconsejar el suicidio por escrito y desaconsejarlo en palabras. En el primer caso, es una cuestión filosófica, en el segundo de un pensamiento, de una voz, que sugiere la inmensa diferencia entre la idea de poder irse de la vida cuando queremos, y el hecho que se pueda y quiera poner fin realmente a sus días. Es solamente el pensamiento del suicidio que nos ofrece una manera de pasar a través de la vida, una forma de hacer aceptable su propia vida".

A su vez, para Levinas, la nada es imposible. En el "to be or not to be", "ser o no ser" de Hamlet - según Levinas - hay la toma de conciencia de la imposibilidad de auto-anihilación, ni el homicidio ni el suicidio parecen dar un espesor a la vida, conferirle un sentido, una trágica realidad, en la absurdidad de una vida, de la vida.

Para quitar cada equivocación, en acercarse a esta filosofía en "Le Mythe de Sisyphe", es necesario entonces precisar los limites de términos como el absurdo, el hombre absurdo, la revuelta, y también de la libertad y de la pasión, que tienen en Camus una particular resonancia y alimentan la obra de Camus en sus más profundas y autenticas venas.

Camus y lo absurdo

"Lo absurdo nace de la confrontación entre la apelación humana y el silencio irrazonable del mundo". (Le Mythe de Sisyphe)

"Yo traigo de lo absurdo - dice Camus - tres consecuencias que son mi revuelta, mi libertad, mi pasión. A través del solo juego de conciencia, transformo en regla de vida lo que es invitación a la muerte - y rechazo el suicidio". Así Camus define la actitud del hombre absurdo. Lo irracional, la nostalgia humana y lo absurdo son los tres personajes de un drama que tiene necesariamente que terminar con toda la lógica de la cual una existencia es capaz. No obstante sea en una cierta medida, pariente del existencialismo, Albert Camus se ha separado de él, para ligar su nombre a la filosofía de lo absurdo.

Definida en "Le Mythe de Sisyphe", "ensayo sobre lo absurdo" (1942), retomada en "L'Etranger" (1942) y sucesivamente en las obras de teatro "Calígula" y "Le Malentendu" (1944), la filosofía de lo absurdo se encuentra en el corazón de la evolución del pensamiento de Camus, hasta "La Peste" (1947). "Llega el día en que el hombre constata o dice que tiene 30 años. Él afirma de esta manera su juventud. Pero, al mismo tiempo, él se sitúa en relación al tiempo. (:::) Él pertenece al tiempo y en el horror que lo toma, él reconoce su peor enemigo en el tiempo. Mañana, él esperaba que sucedería mañana, cuando él hubiera podido rehusarse. Esta revuelta de la carne, es lo asurdo".

Pero, ?la vida vale la pena de ser vivida? Para las mayoría de los hombres, vivir es "hacer gestos consolidados por la costumbre". Pero, si el suicidio suscita la cuestión fundamental del sentido de la vida: "Morir voluntariamente supone que se reconozca, también instintivamente, el carácter ilusorio de esta costumbre, la ausencia de toda razón profunda de vivir, el carácter sinsentido de esta agitación cotidiana y la inutilidad del sufrimiento".

El sentimiento de lo absurdo

Dicha toma de conciencia es rara, personal e incomunicable. Esta puede surgir de la "nausea" que nace por el carácter maquinal de la existencia sin razón, hasta el día en que el porqué de este sentimiento se aclara. Esta actitud puede nacer por el extrañamiento de la naturaleza y por la hostilidad del mundo, en el que uno se siente de repente, extranjero.

Y aun más la idea de que todos los días de una vida sin brillo son estúpidamente subordinados al mañana, marca el tiempo que conduce a la anihilación y es nuestro peor enemigo. En fin, es sobre todo en la certitud de la muerte, es en este aspecto elemental y definitivo de la aventura humana, que descubrimos lo absurdo en la conciencia de nuestro destino mortal, que aparece la inutilidad. Ninguna moral, ningún esfuerzo pueden justificar lo incalificable frente a las dinámicas sanguinosas de nuestra condición. Por otra parte, la inteligencia, reconociendo su incapacidad de entender el mundo, nos dice también a su manera, que el mundo es absurdo, habitado por lo irracional.

El hombre absurdo: obstinación y rebeldía

Si el mundo es absurdo, si esta noción de absurdo es esencial y es la primera de nuestras verdades, toda posible solución a este drama preserva lo absurdo del mundo, delante del cual sin embargo Camus rechaza sea la actitud del suicida, como supresión de la conciencia, sea las doctrinas (y religiones) que sitúan afuera de este mundo la razón y la esperanza que confieren sentido a la vida.

Morir voluntariamente supone haber reconocido la ausencia de toda razón profunda para vivir, el carácter sinsentido de esta agitación cotidiana y la inutilidad del sufrimiento. Solo da al drama de la existencia su lógica conclusión el que decide vivir según lo que sabe, o sea en la conciencia de la confrontación sin esperanza entre espíritu y mundo. "Vivir una experiencia, un destino, es aceptarlo plenamente. Se puede optar por no vivir este destino, que se sabe absurdo, pero haciendo así, no se hace todo por mantener delante de si este absurdo, desnudado por la conciencia. Vivir es vivir el absurdo. Hacerlo vivir es, ante todo, mirarlo en la cara, de frente...".

La revuelta. El gran grito de la rebeldía humana...

La sola posición filosófica coherente es por lo tanto, la revuelta. Ella está en la confrontación perpetua del hombre con su propia obscuridad, que remite al mundo cada minuto, cada segundo...una revuelta sin esperanza. Esta revuelta no expresa solamente la seguridad de un destino que nos acucia, sino la resignación que tiene que acompañarla. Es así que Camus opone al espíritu del suicidio - que en una cierta manera, admite el absurdo - el del condenado a muerte, que es al mismo tiempo, conciencia y rechazo de la muerte, como leemos en el epilogo del Extranjero.

Según Camus, es esta revuelta que confiere a la vida su precio y su grandeza, exaltando la inteligencia y el orgullo del hombre frente a una realidad que lo supera y lo invita a acabar todo y a acabarse, porque sabe que en esta conciencia y en esta revuelta día tras día, el hombre atestigua la sola verdad posible, el desafío. La revuelta no es en sí misma, un elemento de civilización, sino es anterior a la civilización misma. Camus se refiere a la inmensa violencia subida por la cultura campesina y artesanal, causada por la industrialización. Esta lucha siguió entre el socialismo libertario y el socialismo autoritario.

Por eso, Camus no se considera filosofo, sino recuerda que la dignidad humana reside en su ser creador de su proprio trabajo. En el hombre en revuelta, Camus insiste en el hecho de que la sociedad industrial no abrirá el camino a la civilización que devolviendo al trabajador, la dignidad de creador, a través de l' aplicación de su interés y de su reflexión sea al trabajo que a su producto. Camus nos recuerda que durante 150 años - excluyendo la Comuna de Paris, último refugio de la revuelta revolucionaria - el proletariado no tuvo otra misión histórica que la de ser traicionado. Los proletarios se batieron y murieron para dar poder a intelectuales y militares, esos militares y burgueses que los utilizaron. Camus atacó entonces las formas y sistemas de la violencia, al mismo tiempo burgués y anti-capitalista.

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La libertad y la pasión

El hombre absurdo no se ocupa de la "libertad en sí", que no tendría sentido que en relación a la fe, pero no puede probar que su propia libertad, en espíritu y acción. Hasta el descubrimiento de lo absurdo, el hombre tenía la ilusión de ser libre, mientras que en realidad él era esclavo de la costumbre y de los prejuicios, que daban a su vida solamente la apariencia de la razón y del valor. El descubrimiento de lo absurdo le permite ver todo con una nueva mirada : el hombre es profundamente libre solo en el momento en que conoce lucidamente su condición sin esperanza y sin mañana. Se siente entonces liberado de las reglas comunes y aprende a vivir "sin apelación". "Vivir en un universo absurdo consistirá entonces en multiplicar las experiencias lucidas "con pasión", por estar frente al mundo lo más seguido posible".

Mientras que Montaigne insiste en la calidad de la experiencia, Camus insiste en la cantidad, ya que la cantidad origina de su propia presencia en el mundo en plena conciencia: "Sentir su propia vida, su propia revuelta y libertad, es vivir lo más que sea posible. Ahí donde reina la lucidez, la escala de valores se hace inútil. El presente y la sucesión de los presentes, frente a un alma constantemente consciente, es el ideal del hombre absurdo".

"Todo está permitido" ' escribe Ivan Karamazoff. Y sin embargo, Camus observa que este grito comporta más amargura que alegría, entendiendo que no hay más valores consagrados para orientar nuestra elección. "Todo está permitido" no significa que todo sea permitido, por el contrario, lo absurdo no recomienda el crimen, sino restituye a los remordimientos, su inutilidad. Al mismo modo, si todas las experiencias son equivalentes, la experiencia del deber es tan legítima como cualquier otra.

Es justamente en el campo de las posibilidades y con estos límites que se ejerce la libertad del hombre absurdo: el hombre es su propio fin, el solo fin, pero hay también quien sirve a la humanidad y es justamente en el sentido de un humanismo al servicio del hombre, que evoluciona el pensamiento de Camus. Y para Sartre: "Ser condenado a ser libre, significa no encontrar otros limites a su propia libertad que la libertad misma". No elegir es finalmente y una vez más, elegir. El solo limite es mi propia muerte, que transforma mi existencia en esencia, o sea, en destino.

El hombre está condenado a ser libre...

Si, según Sartre, “L’homme est condamné à être libre” el hombre está condenado a ser libre y si la libertad humana es absoluta, el sujeto está metido en una cierta situación y confiere su sentido. Así una situación no es insoportable en sí misma, sino se pone insoportable, cuando el proyecto de revuelta le confiere sentido. En el Existencialismo como humanismo, Sartre ve la libertad como un poder de llegar a la nada, como una superación del hecho - " el hombre es para sí"-, llegar a la nada significa crear las posibilidades (condiciones) en el mundo así como el mundo está dado, y finalmente es introducir la libertad en el mundo. Para Sartre, tenemos entonces que asumir nuestra contingencia y es a través de los hechos del mundo que el hombre se hace "en sí'".

Sartre distingue seis maneras en nuestro estar en el mundo: el hecho de nacer en una cierta sociedad y en una cierta época, el hecho de tener un cuerpo, de tener un pasado, el hecho de existir en un mundo que existe antes que nosotros, el hecho que otros sujetos - inter-subjetividad - y finalmente el hecho de morir, nuestra finitud.

La relación intersubjetiva de las conciencias en Sartre se presenta como un conflicto, una forma de conocimiento: cada conciencia exige que el otro lo reconozca como conciencia y como libre, pero si yo lo reconozco libre como libre, hago de él mi maestro. El otro (autrui, “ce moi qui n’est pas moi“) deviene otro cuando su voluntad y su libertad se oponen a mi libertad, en una análisis que remonta a Hegel y a las luchas de conciencia. Así escribe Sartre: "El hombre está constantemente afuera de sí mismo, es solo proyectándose y perdiéndose afuera de sí mismo, que el hombre existe y es persiguiendo razones existenciales que él puede existir (:::) No hay otro universo que el universo humano, el universo de la subjetividad humana".

El humanismo existencialista de Sartre nos recuerda que no hay otro legislador que el hombre mismo, que, buscando afuera de sí mismo, una razón, podrá realizar su propia liberación y realizarse precisamente como humano.

Si este es el humanismo existencial de Sartre, nuestro discurso puede cerrarse con el humanismo libertario de Camus.

Albert Camus, un humanista libertario

En la revuelta humanista de Camus, el mal está en el hombre. "Nosotros todos llevamos en nosotros nuestras prisiones, nuestros crimines y nuestras angustias. Pero nuestra tarea no consiste en liberarlos en el mundo, cuanto en combatirlos en nosotros mismos y en los otros". Así - contra lo que afirman Sartre y Barthes -, lo de Camus no es un humanismo del ser.

En su escritura Camus intenta hacerse una imagen coherente del mundo, de donde deriva una ética que puede constituir una regla de vida. Esta regla de vida es la del humanismo libertario, un humanismo que sabe resistir al aire de los tiempos.

En su humanismo libertario, Camus no piensa como filosofo, sino como artista, exhortando a los hombres a disminuir su atroz dolor: "salvar cuerpos, es hacer política". Por eso, Camus piensa que es mejor construir el socialismo - el humanismo libertario ' partiendo del pueblo más del estado, por libre adhesión más que por obligación, un pensamiento que él desarrolla en el más alto nivel justamente en el "Hombre en revuelta" de 1951.

El pensamiento de la no-violencia

Camus había participado activamente en la resistencia y tuvo dificultades en reconocerse en la no-violencia. Al mismo tiempo, no entender que la denuncia del comunismo soviético de Camus iba contra ilustres pensadores de su tiempo - es suficiente pensar en su diatriba con Sartre y Simone de Bouvoir - significa no entender el pensamiento más profundamente humanista de Camus. Sin embargo, Camus no es ni siquiera el defensor de las democracias occidentales en sentido económico. En el pensamiento radicalmente libertario de Camus, él afirma que la propiedad es un delito. Pero esta no es una crítica marxista de la sociedad, sino una crítica moral.

Para Camus, el capitalismo es violento en su misma estructura. En una reunión del 10 de mayo de 1953, Camus denuncia a aquellos intelectuales que aceptan la separación entre trabajo y cultura: "la separación - afirma - entre el trabajo intelectual y moral, es el verdadero escándalo de nuestra sociedad", y esto está en contra sea del trabajo que de la cultura. La civilización que él propugna, no deberá separar el trabajo de su creador...cada creación niega la separación del mundo del maestro y del esclavo...Cada vez que en un hombre se mata el artista, la revolución se debilita un poco más.

El hombre inquieto de Camus


El hombre no puede distanciarse del mundo para contemplarlo objetivamente, porque la verdad inmediata lo refiere siempre a una inquietud atenta, activa. El hombre, amenazado por el vacio, se mantiene solamente por la voluntad de querer. Mientras que la inquietud vuelve siempre sobre sí misma, sin embargo encuentra siempre la realidad exterior, que aparecen al mismo tiempo, amenazante y enriquecedora. En una inquietud que es al mismo tiempo, existencial y ontológica, Camus - en desarrollar sus conceptos filosóficos - nos propone el enigma de la existencia y el compromiso de la esencia con la existencia, en un estar en el mundo con responsabilidad y sentido moral.

En Camus reconocemos la pasión unida a la reflexión, la exaltación y la soledad, el hombre y el mundo, mientras que la inquietud filosófica vuelve en su leit motif filosófico. Kierkegaard habla de este estado de ánimo cuando se sufre la dulce angustia tentadora que no es inquietud por estar en el mundo, sino surge de una intima negatividad, que vuelve en un dialogo interior, en un cerrarse al mundo, en un aislamiento,

Por el contrario, en Heidegger la inquietud aparece ligada a un hecho cósmico, a la manifestación de la nada, de la cual aflora la existencia, mientras que para Sartre la inquietud aflora cuando él afirma que el yo no puede existir sin ser inquieto, sin que tenga que separarse continuamente de sí mismo, sin negarse a sí mismo. Finalmente, para Camus, "mi posibilidad es mi realidad". Existo realmente afuera de mi, luchando para vivir y me exteriorizo para vivir. Este ser que soy yo, en forma de no ser, es el fundamento de mi devenir, de mi proceso.

La inquietud es efectivamente una manifestación de la indeterminación del yo, pero, gracias a ella, yo llego a definirme, a existir. Solamente aceptando mi estado de inquietud, reconozco mi ser y me encuentro sumergido en la existencia, en un movimiento sin fin. Para un inquieto, vivir es esperar siempre, sin llegar nunca a la quietud. De hecho, a medida que la vida aumenta en complejidad y riqueza, se confirma también la inquietud originaria.

Así el hombre inquieto de Camus, en la división del alma, en el esfuerzo de afirmación de si, por la sola tentativa de mantenerse en su ser, de volverse inquieto, llega a la determinación de existir. Este camino y esta inquietud no son otra cosa que el reflejo de la praxis concreta. Entender el mundo es entonces reducirlo a lo humano, para marcarlo indeleblemente con su propia acción y su propia humanidad.

Este es Camus: el hombre argelino de cultura francesa, el escritor tímido y esquivo, espiritual y ligero, defensor de la justicia, apasionado de la inteligencia y el corazón, que en un mundo sin sentido, supo vivir con alegría y elegancia, dando testimonio de su moralidad e integridad.

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Bibliografia

Albert Camus, L’homme révolté, Les Éditions Gallimard, Paris, 1951, in italiano, L' uomo in rivolta, editore Bompiani, Milano, 2002

Jean-Paul Sartre. L'esistenzialismo è un umanismo (tit. or. L'Existentialisme est un humanisme, 1945). VI edizione, Mursia, Milano 1990

Albert CAMUS, L'été, Les Éditions Gallimard, Paris, 1954

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Albert Camus, in Actuelles I, Écrits politiques, Chroniques 1944-1948. Les Éditions Gallimard, Paris, 1950

Albert Camus, Le dialogue nécessaire, Combat, 30 nov. 1946

Albert Camus, Albert Camus, L'étranger, Paris: Les Éditions Gallimard, 1942, in italiano, Lo straniero, Feltrinelli libri, Milano, 2014

Albert Camus, Il mito di Sisifo, editore Bompiani, Milano, 2013. Definito Le Mythe de Sisyphe, saggio sull'assurdo, (1942), ripreso ne L'Etranger (1942), sucessivamente a teatro in Caligula e Le Malentendu (1944), l'assurdo si ritrova - attraverso una evoluzione sensibile del suo pensiero - , fino a La Peste (1947)

Albert Camus, Le premier homme (1960), Paris: Les Éditions Gallimard, 1994,

in italiano, Albert Camus, 1ª ed. originale, 1994. Dal libro e' stato tratto il film

"Il primo uomo" (Le premier homme) di Gianni Amelio, 2011

Albert Camus, Discours de Suède, Paris: Les Éditions Gallimard, 1958, discorso

del 10 dicembre 1957

Emil Cioran, De l'inconvénient d'être né, in, Œuvres, coll. Quarto, Gallimard, 1973

Frederick Compleston, Filosofia Contemporanea, Herder, Barcelona, 1959

Giuseppe Defrenza, Pensiero filosofico nelle lettere contemporanee, Edizioni Paoline, Alba, 1964

Martin Heidegger, Che cos’è metafisica?, discorso pubblico, tenuto all’Università di Friburgo nel 1929

Emmanuel Levinas, Dio, la morte e il tempo, Jaca Book, Milano, 1996.

Eschilo, Prometeo incatenato, Einaudi, Torino, 1995

Michel de Montaigne, Les Essais, Nouvelle édition, Bibliothèques de la Pléiade, Paris, 2007

Michel Onfray, L'ordre libertaire. La vie philosophique d'Albert Camus, Flammarion, Paris, 2012

Friedrich Nietzsche, Cosi' parlo' Zarathustra, III, 2, Rizzoli, 1985 - Lo spirito di gravita'

Søren Kierkegaard, Concepto de la Angustia, Orbis, Madrid, 1984

Olivier Todd, Albert Camus. Una vita, Bompiani, Milano, 1997

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Short CV

with publications

Gabriella Bianco

www.gbiancorsbinghamcult.com

bgculture.gabriella@gmail.com

Gabriella Bianco graduated from the University of Trieste in 1972 specializing in Languages and Comparative Literatures. In 1974 she graduated in Philosophy, Education and Psychology from the University of Urbino (Italy), with a thesis on creativity. She completed her post-graduate work in Philosophy, History and Education at the University of Toronto, with a thesis on Antonio Gramsci and after being awarded a Fulbright Scholarship, she did her doctorate in the United States in Political Philosophy. She studied with Habermas, Gadamer, Paulo Freire, McLuhan, Northrop Frye and Dieter Misgeld.

She also holds a doctoral degree in Linguistics and Semiotics from the University of Urbino (1983), where she studied with Umberto Eco and Paolo Fabbri.

In her University career, she has taught at several Universities, such as Urbino (Italy), Windsor (Canada), New Paltz (USA), Tasmania (Australia) and Nairobi (Kenya). Since 1980 she has worked in the cultural sector of the Italian Ministry of Foreign Affairs as cultural attaché in different countries (Australia, Argentina, Canada). She has been Director of Development and International Relations at the University E. Morin (Mexico). She is a member of the philosophical research university group “Corredor de las ideas del Cono Sur”, with annual meetings in different Latin American Countries.

She has written plays and works for musical theatre and operas, staged in several parts of the world, some of which have been published under the title “El camino de la palabra” (Buenos Aires, 1995). She is Academic of Italy (2003) and Honorary Member of the European Union of Writers and Artists (2007). In 2010 she was appointed "illustrious visitor" of the historical city of Cusco (Peru). In 2013 she has been appointed "international cultural personality of the year " in Buenos Aires (Argentina).

She has been an international development consultant in education, electoral and human rights expert since 2003 with the UN ( UN missions to Kenya, DRCongo, Haiti) and carries out an intense international career both in the social and in the philosophical and artistic fields. As International Peace Ambassador from 2009 to 2012, she has done several missions, to Guatemala (2009) to Chile (2010), to Haiti (2011-2012). She integrates the UNESCO Network of Women Philosophers.

Her wide philosophical, educational and literary work include:

- Educazione e politica in Paulo Freire (Milano, 1975)

- Oh Lucky Country. Alla ricerca della verginitá perduta

(Sydney, 1981) (Roma, 1984)

- La transparencia del ser (Buenos Aires, 1990)

- ¿Dónde está la eterna primavera? Cesare Pavese y Franz Kafka

(Buenos Aires, 1991)

- Nest. Sonidos de la ausencia (Buenos Aires, 1992)

- Diálogo con el futuro: Carlo Michelstaedter (Bs. As., 1993)

- En el camino de la palabra (Buenos Aires, 1995)

- Mal`akhim - Angels -Angeli (Vancouver 1997) (Turín, 1998)

- Enigma al femminile (Castiglioncello, 1998)

- Drum Up the Moon (Vancouver, 1999)

- Casanova, ovvero la magica follia (Roma, 2000)

- Sólo tengo miedo equivocarme en mi muerte (Buenos Aires, 2001)

- Wolfgang & Magdalena (Roma, 2002)

- Wolfgang and Magdalena (Hollywood, 2003)

- Save Venice (Hollywood, 2004)

- Imágenes de la Argentina (Buenos Aires, 2004)

- Incendio (Porto Alegre, 2005)

- Wolfgang y Magdalena, un amor (Buenos Aires, 2006)

- Salvar a Venecia (Buenos Aires, 2007)

- Immagini da una poesia (Roma - Buenos Aires, 2009)

- Vertigo – Vertige (Argentina – Chile – Peru 2010 – 2011)

- MOZART AND MAGDALENA – USA (2011)

-Infinite Moons, Infinite Suns.

USA, 2012

Of the same author (in Spanish):

- Cesare Pavese y Franz Kafka: sendas de exilio

Ediciones Epsilon, Buenos Aires, 1991

- NEST. La metafísica de la ausencia

Ediciones Corregidor, Buenos Aires, 1992

- Nadine Gordimer, o la palabra insuprimible

Ediciones Corregidor, Buenos Aires, 1992

- La hermenéutica del devenir en Carlo Michelstaedter

Torres Agüero Editor, Buenos Aires, 1993

- El extrañamiento del ser

Torres Agüero Editor, (2da edición) Buenos Aires, 1994

- En el camino de la palabra

Torres Agüero Editor, Buenos Aires, 1995

- El campo de la ética - mediación, discurso y práctica.

coordinación de Gabriella Bianco

Edicial, Buenos Aires, 1997

- Epistemología del diálogo. Pensamiento del éxodo.

Editorial Biblos, Buenos Aires, 2002

- Búsquedas de sentido para una nueva política

coordinación de Elisa Carrió y Diana Maffia

Paidós, Buenos Aires, 2005

- La amante de Mozart

Editorial Biblos, Buenos Aires, 2006

- La Impaciencia de lo absoluto

en Carlo Michelstaedter y Simone Weil.

Ediciones Suárez, Buenos Aires, 2007

- Implacables Ausencias.

Nach Congo und anderswohin.

Editorial Dunken, Buenos Aires, 2009

-Infinitas lunas, infinitos soles.

Editorial Dunken, Buenos Aires, 2010

-MOZART AND MAGDALENA, USA

-Concert for Magdalena (novel), 2010

- Mozart & Magdalena (screenplay), 2010

-Mozart e Magdalena. (2nd edition)

Feltrinelli, Milano, 2011

-Walter Benjamin, un corazón doliente.

Editorial Martin, Buenos Aires, 2012

-Tiempos de cambio, tiempos de revolución.

Para un humanismo revolucionario,

Editorial Martin, Buenos Aires, 2013

- Mozart et Magdalena. L'amoureuse de Mozart,

Société des écrivains, Paris, 2014

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La estética de la ética y la política de la neutralidad

por Jorge Majfud, The University of Georgia

La Inteligencia colectiva

por Jorge Majfud, The University of Georgia

Palabras que curan, palabras que matan

por Jorge Majfud, The University of Georgia

La realidad del deseo

por Jorge Majfud, The University of Georgia

Breve historia de la idiotez ajena

por Jorge Majfud, The University of Georgia

Entre curandero y terapeuta o el miedo a la libertad

por Jorge Majfud, The University of Georgia

Blanco x Negro = Negro

por Jorge Majfud, The University of Georgia

En defensa de los valores de la inferioridad natural de las mujeres

por Jorge Majfud, University of Georgia

América y la utopía que descubrió el capitalismo

por Jorge Majfud, The University of Georgia

Venezuela, la encrucijada Histórica de un pueblo

por Maximilien Arvelaiz, Moises Durand

Estados desunidos de América

por Jorge Majfud

LA RECUPERACION DEL PARAISO

por Alejandro Serrano Caldera

El imperio de los falsos dilemas. Providas y proabortos

por Jorge Majfud

La rebelión de la alegría

por Jorge Majfud

Una sola Bolivia, blanca y próspera

por Jorge Majfud, The University of Georgia

El bombardeo de los símbolos

por Jorge Majfud

Bienaventuranzas del libre mercado

por José Toledo Alcalde

La irrupción de lo invisible

por William Ospina

La gestación del pueblo brasilero, la universidad y el saber popular

por Leonardo Boff / Servicios Koinonia

"Haya de la Torre y Julio Antonio Mella en México" Carta alusiva del autor

por Ricardo Melgar

La revolución en los claustros

por Por Julián Bruschtein

Eduardo Galeano y los ojos abiertos de América Latina

por Jorge Majfud, Lincoln University of Pennsylvania

El complejo de Malinche

por Jorge Majfud, Lincoln University

El continente mestizo Adelanto de las conclusiones finales del libro La literatura del compromiso

por Jorge Majfud

Al César lo que es de Dios

por Jorge Majfud, Lincoln University

El feminismo conservador

por Jorge Majfud, Lincoln University of Pennsylvania

Estado, divino tesoro

por Jorge Majfud, Lincoln University of Pennsylvania

¿Por qué vivo en Estados Unidos?

por Jorge Majfud, Lincoln University of Pennsylvania

Diez tesis acerca del sentido y la orientación actuales de la investigación sobre la globalización

por François de Bernard

El eterno retorno de Quetzalcóatl II* Quetzalcóatl y Ernesto Che Guevara

por Jorge Majfud, Lincoln University

La política santa y el temblar de los templos

por Jorge Majfud, Lincoln University

Revistas de Pensamiento y Estudios Latinoamericanos:

por CECIES

El capital intelectual

por Jorge Majfud, Lincoln University

Trabajo y migración en las fronteras de la precarización

por Daniela Romina Ferreyra (FFL, UBA)

Entre la pedagogía freireana y el pensamiento decolonial

por Inés Fernández Moujan, Universidad Nacional de Río Negro

(DIS)LOCACIONES DE LA GLOBALIZACIÓN

por Ana Carolina Dilling, FFL UBA

Colonialidad del ser, delimitaciones conceptuales

por María Marta Quintana, Universidad Nacional de Río Negro

LA OPCIÓN DECOLONIAL

por Zulma Palermo, Univ. Nac. de Salta

Racismo cultural, migración y ciudadanía

por Lucía Alicia Aguerre

Monopolio de la palabra y disputa de sentido

por Rosario Sánchez (UBA)

El Desastre Natural. Una lectura alternativa

por Margarita Gascón (CONICET, Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales, Centro Científic)

Cine latinoamericano

por Jorge Majfud, Lincoln University

Notas al margen del camino*

por Jorge Majfud

Pensamientos sobre la integración latinoamericana: un corpus textual

por Gerardo Oviedo UBA-UNLP-USES

El Producto de la Bestia Interior

por Jorge Majfud, Lincoln University

Disculpen la molestia

por Eduardo Galeano

UNA DECLARACIÓN FEMINISTA AUTÓNOMA

por Encuentro Feminista Autónomo, Ciudad de México

AHORA, QUE JUEGEN LOS NIÑOS

por Eduardo Bustelo Graffigna, Universidad de Cuyo

Interculturalidad, verdad y justicia

por Dina Picotti, Universidad de General Sarmiento

SEGUNDA INDEPENDENCIA, Nuevas formas de democracia en América Latina

por Dina Picotti, Universidad de General Sarmiento

El realismo mágico latinoamericano Honduras y Uruguay: tan diferentes, tanto iguales

por Jorge Majfud, Lincoln University

Cultura Popular e Imaginario Social

por Adriana Fernández Vecchi

La guerra ilustrada, una visión del conflicto hispano norteamericano

por Carlos Javier Pretti (CONICET)

Morir en América latina en los tiempos de las revoluciones

por Gustavo Ortiz (CONICET)

¿INDIANISMO O INDIGENISMO?

por Gustavo R. Cruz

Superhéroes (V) La cultura de las máscaras

por Jorge Majfud, Lincoln University.

La Virgen y el Quetzal, memoria profunda de Amerindia

por Jorge Majfud, Lincoln University

Salvación colectiva por la sociedad

por Canzutti Alan, UNCo

La vanidad de los pueblos

por Jorge Majfud, Lincoln University.

Armas y letras

por Jorge Majfud, Jacksonville University

El insospechado universo de Amerindia (I)

por Jorge Majfud, PhD. Jacksonville University

Soliloquio debajo del puente Lavalle (San Salvador de Jujuy)

por Mario Vilca (UNJ)

El hombre nuevo en la crítica moderna

por Jorge Majfud, Jacksonville University

Los ojos cerrados a la espera del sol maduro

por Mario Vilca (UNJ)

Manifiesto Antipaisajístico

por Mario Vilca (UNJ)

El motor de las contradicciones

por Jorge Majfud, PhD. Jacksonville University

El vuelo de la serpiente en el pensamiento latinoamericano

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

El nacimiento del humanismo moderno

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

Poder, autoridad y desobediencia

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

Carta a los rectores de las universidades europeas

por Antonin Artaud

Lo que siempre son los otros

por Manuel Cruz

Memorias de estudiante

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

El identificador de textos

por Jorge Majfud

El futuro del Foro Social Mundial

por Sergio Ferrari

Revoluciones, nuevas tecnologías y el factor etario

por Jorge Majfud

Reorientaciones temáticas y giros conceptuales en la Filosofía de la Liberación contemporánea

por Gerardo Oviedo (UBA, UCES, UNC)

Nuestro idioma es mejor porque se entiende

por Jorge Majfud

Ernesto Sábato, un profeta altermundista

por René Báez

Historicidad y crisis económica

por Norman Palma (Univ. París)

2012 y la cosmología Maya

por Norman Palma (Univ. París)

PENSAMIENTO ALTERNATIVO en la ARGENTINA

por Juana Fátima Luna (UCES)

La Identidad juvenil en el contexto de la Generación de la Reforma Universitaria de 1918

por Uriondo, Ernesto Manuel UNLa

La imaginación de la historia

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

Política y economía norteamericana

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

Mitos fundamentales sobre la inmigración

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

Un ejercicio de pensamiento alternativo latinoamericano

por Ricardo Nicolon

Barbarie, un antiguo debate

por Gregorio A. Caro Figueroa (Todo es historia)

Sarmiento, un torrente vital

por Gregorio A. Caro Figueroa

EL PENSAMIENTO ALTERNATIVO

por Julian Sabogal Tamayo

LAS TEORÍAS DEL MODELO IMPERANTE Y LA NECESIDAD DEL PENSAMIENTO ALTERNATIVO

por Julian Sabogal Tamayo

Indignación

por Chantal Maillard

Althusser, los estudios culturales y el concepto de ideología

por Santiago Castro-Gómez (Universidad Javeriana)

La hora del individuo mundo

por Edgar Borges

Cultura y culturas: Desde la colonialidad del poder y desde los pueblos indígenas (Parte I)

por Rodrigo Montoya Rojas

Una admirable radiografía del disparate que nos comprende como humanos

por Jorge Dobal

La construcción histórica y pluriétnica de los Derechos

por Alberto Filippi (Università degli Studi di Camerino)

Algunas apreciaciones de la juventud latinoamericana

por Ernesto Uriondo (Universidad Nacional de Lanús)

Vigencia de Braudel

por Gregorio A. Caro Figueroa

Entrevista a Jorge Majfud

por Analía Gómez Vidal

Arquitectura, urbanismo y modernidad

por Rafael Ojeda

La identidad del nuevo cine crítico estadounidense

por Jorge Vergara Estévez

Crítica del paradigma del progreso

por René Báez

Iconografía del libro CONTRACULTURA JUVENIL

por Hugo E. Biagini (CONICET - Academia de Ciencias)

Quo vadis Europa?

por Francois de Bernard (GERM)

Cuna de la utopía

por Javier Lajo

La cultura desde las culturas

por Javier Lajo

Horacio C. Guldberg, lector de Ezequiel Martínez Estrada. Praxis utópica y ensayo latinoamericano

por Gerardo Oviedo, Universidad de Buenos Aires y Universidad Nacional de Córdoba.

Crítica literaria: Antología de crónica latinoamericana actual

por Darío Jaramillo Agudelo

El peso del pasado

por Gregorio A. Caro Figueroa

La generación FaceNoBook

por Jorge Majfud (Jacksonville University)

La realidad y la contra realidad

por Edgar Borges

Carlos Fuentes y la identidad latinoamericana

por Alejandro Serrano Caldera

El preservar y el cambiar

por Gregorio A. Caro Figueroa

Bolivarianos de la Revolución de Mayo

por Jorge Torres Roggero

Lo americano en los circuitos del espanto. Rodolfo Kusch

por Mario Vilca (Universidad Nacional de Jujuy)

‘Intellectus interruptus’: El recorte y la austeridad llegan a la literatura periodística

por Jorge Majfud

A propósito del Día Internacional de la Mujer: Rosa y Clara, dos nombres para la libertad

por Daniela Saidman (Desde Venezuela. Colaboración para ARGENPRESS CULTURAL)

La ciudadanía sudamericana

por Jorge Zavaleta Alegre (Desde Lima, Perú. Especial para ARGENPRESS CULTURAL)

Primero de mayo

por Dr.Ricardo Melgar Bao Instituto Nacional de Antropología e Historia

LOS LINEAMIENTOS DE CUBA A LA LUZ DE LA CRÍTICA DEL CHE A LA ECONOMÍA DE LA URSS

por Sirio López Velasco (FURG-Brasil)

Hacia una historia para la integración latinoamericana

por Edmundo Aníbal Heredia (CONICET)

¿Qué interculturalidad?

por Julio Eduardo Torres Pallara

La humanidad y el planeta

por Rodolfo Bassarsky

El juez de fútbol y el juicio ético

por Hugo Lovisolo, Ronaldo Helal

Mito, utopía y cuestionamiento en la conquista y colonización de América

por Ernesto Barnach-Calbó, Miembro a título individual del Consejo Español de Estudios Iberoamericanos

Manuel Ugarte anduvo en los senderos del Ecuador (I)

por Por Daniel Kersffeld, especial para El Telégrafo

EXPLICITAÇÃO DOS CONCEITOS DAS DIRETRIZES CURRICULARES GERAIS NACIONAIS PARA A EDUCAÇÃO AMBIENTAL

por Sirio Lopez Velasco

EN TORNO A LA OTREDAD: PARADIGMAS Y COMPORTAMIENTOS

por Ernesto Barnach-Calbó Martínez (CEEIB)

Ambrosio Lasso, el ‘Coronel’ de los indígenas

por Daniel Kersffeld

Enrique Terán o el socialismo del desencanto

por Daniel Kersffeld

Reflexiones sobre la “Declaración Universal de la Democracia”

por V COLOQUIO INTERNACIONAL DE FILOSOFIA POLITICA

La segunda juventud de Marx

por Francesc Arroyo

UN CIUDADANO ESCLARECIDO: SILVIO KREMENCHUZKY

por SILVIO KREMENCHUZKY

Yo, Artigas

por Sirio López Velasco

La soledad latinoamericana

por Emir Sader (UERJ)

Integración Programática y Fáctica de la Primera Independencia a Unasur

por Hugo E. Biagini (Academia de Ciencias de Buenos Aires)

Hermes Benítez: “Los partidarios del magnicidio de Allende no comprenden el significado de su sacrif

por Mario Casasús

Costa Rica y Brasil: jóvenes disconformes

por Rafael Cuevas Molina (Presidente AUNA-Costa Rica)

El ensayo Nuestra América y el tiempo presente

por Rafael Cuevas Molina/Presidente AUNA-Costa Rica

UNA ENSEÑANZA SIN REPROBACIÓN ES POSIBLE

por Sirio López Velasco

Éloge de la lenteur / Elogio de la lentitud

por François de Bernard

PRESENTACIÓN DE EL NEUROLIBERALISMO Y LA ETICA DEL MÁS FUERTE

por Hugo Biagini

El adolescente y el mundo contemporáneo de la economía de mercado

por Jesús María Dapena Botero

Bolívar en la revolución latinoamericana

por Laureano Vicuña Izquierdo / El Telégrafo (Ecuador)

La Dirección de Ayotzinapa

por Fernando Buen Abad Domínguez

La lectura: ¿una práctica en extinción?

por Marcelo Colussi

Mensaje de Federico Mayor

por Federico Mayor

Albert Camus, del enigma y de la rebeldía. La revuelta. El gran grito de la rebeldía humana

por Gabriella Bianco

Ética de la Reciprocidad y Educación Andina

por Macario Coarite Quispe

ASÍ EN LA PAZ COMO EN LA GUERRA

por Jorge Brioso (Carleton College) y Jesús M. Díaz Álvarez (UNED)

Charlie Hebdo: una reflexión difícil

por Boaventura de Sousa (Universidad de Coimbra - Portugal)

UNA NACIÓN ANTROPOLÓGICA

por Edmundo Heredia (UNC-CONICET)

Desafío para la Filosofía en el siglo XXI

por José Luis Ayala

Alegato contra el coleccionismo privado de manuscritos

por Horacio Tarcus (Doctor en Historia, director CeDInCI/UNSAM, investigador independiente del Conicet)

El graffíti como forma de expresión contra-hegemónica y de emancipación social

por Randal Cárdenas-Gutiérrez

“TODOS SOMOS AMERICANOS” (El Presidente Obama)

por Ernesto Barnach-Calbó

Que la tortilla se vuelva. Una mirada sobre La Voz de la Mujer

por Camila Roccatagliata (Universidad Nacional de La Plata)

Análisis sintético de El Eterno Retorno de los Populismos

por Nidia Carrizo de Muñoz

Texto alusivo a la presentación del libro EL SUPLICIO DE LAS ALEGORÍAS de Gerardo Oviedo

por Hugo E. Biagini

CORREDOR DE LAS IDEAS DEL CONO SUR: REPERTORIO DOCUMENTAL

por Hugo Biagini, Lucio Lucchesi (comps.)

Pensamiento emancipador en el Caribe

por Adalberto Santana

Las traducciones al español de Le temps retrouvé de Marcel Proust

por Herbert E. Craig (Universidad de Nebraska)

Presentación del libro Cartas de Ricardo Rojas

por Hugo Biagini

El posprogresismo en América Latina. Algunas ideas pensadas en voz alta

por Sirio López Velasco

Fernando Aínsa, la reinvención de la utopía

por Edgar Montiel

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