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Pequeña variación sobre un prólogo

por Gerardo Oviedo
 

A propósito de La filosofía política de Saúl Taborda, (Prólogo de Gerardo Oviedo), Lanús, Ediciones de la UNLA, 2012, 369 págs.


Como el ser, el Sur se dice de muchas maneras. Saúl Taborda (1885-1944) sabía que Facundo se evocaba bajo múltiples nombres. Ese rostro multiforme que llamamos “la Argentina” y “América Latina”, es también una potencia que persevera en nominarse bajo múltiples signos. Desde una polifonía de nombres que perseveran en sus referentes imposibles, que también son llamados “naciones”. Los proferidos en las voces de sus pensadores, sin ser siempre los que más inmediatamente flexionan las matrices imaginarias de su temporalidad política, se suelen oír en el rumor más hondo de las aguas revueltas que arrastra la historia nacional en su drama de esperanzas y acechanzas, aventuras y debates, promesas y combates, utopías y tragedias.

El itinerario temático que traza Carlos Casali en su exhaustiva y medulosa investigación, nos permite asistir a una biografía intelectual a la que no se la priva de ser revisitada, y -lo que es determinante- reconfigurada, desde un horizonte filosófico contemporáneo. De ahí que la operación de lectura de Carlos Casali no se limite a la mera auscultación erudita de una vida filosófica, sino que esfuerza en formular hipótesis sustantivas y por cierto creativas de lectura.

Una filosofía en situación no puede dejar de ser una filosofía de la vida. Un vitalismo también porta –o deviene, o siempre fue- una filosofía biopolítica, precisará Carlos Casali, mediante una torsión creadora del archivo filosófico argentino con uno de los paradigmas teóricos más pujantes de la actualidad. Por eso creemos que su libro renueva lengua filosófica argentina. La suya es una voz de pensamiento que presenta una contaminación productiva. Yo diría, un poco con Rodolfo Kusch, que el “estar-en” de la instalación filosófica de Carlos Casali, supone un mestizaje conceptual poderoso. Se ha prestado gozosamente al juego de una seducción biopolítica de la barbarie. Entonces quedamos en presencia de un Facundo biopolítico, hibridado de lexicologías conceptuales consagradas por el clima intelectual contemporáneo, que a su vez procuran dar con la cifra de cierta “armonía convival” con aquella retórica de emancipación heredada del vitalismo anarco-nacionalista de Saúl Taborda. Pero como dice Carlos, no hay un Taborda, sino varios.

El libro La filosofía biopolítica de Saúl Taborda nos propone un diálogo con la tradición emancipatoria del “ideario argentino”, solicitada en un cuerpo categorial del presente, que ha de flexionarse semánticamente hasta el espacio histórico que todavía conocemos como la ciudad de Córdoba. En su libro, también Carlos Casali supo declinar uno de los múltiples verbos profanos que habitan el pathos libertario de la filosofía argentina y latinoamericana. Si el resto es erudición, lo que persevera en una comunalidad de textos es la esperanza.

En mi comentario –apenas una torsión temática, pero no de tono- frente a lo que me ha invitado el autor a constar por escrito-, quisiera detenerme en el momento “facúndico” del libro, donde aparece el ajuste de cuentas de Taborda con Sarmiento. A la mirada fina del lector filosófico que es Carlos Casali, no le pasó desaperciba, precisamente, una figuración de la historia que es decisiva en la comprensión de la temporalidad desarrollada en los escritos de Taborda. El episodio de Barranca Yaco aparece, irrumpe como un enigma de la historia. Se trata del tema de la vida falsificada y su secreto, reconstruido pacientemente por Carlos entre las páginas 254 y 263 del libro.

Allí Carlos Casali nos explica que para Taborda, es necesario establecer una diferenciación entre el concepto inmanente y vertical de la historia, y el concepto de la historia horizontal, ligado a la ilusión del progreso. Sólo la historia vertical es historicidad viviente, mientras que la historia horizontal es mera cronología. Por ello es que Taborda encuentra la clave del enigma Barranca Yaco, más precisamente, en su particular interpretación de la “voluntad de Mayo”. Ya que la muerte trágica y heroica de Facundo, lo mismo que la Revolución de Mayo, no es un acto inaugural que rompe la continuidad del tiempo histórico, sino un acontecimiento que resignifica el sentido de esa continuidad histórica en el plexo futuro de las conexiones temporales. Se trata de la “autodeterminación de las comunidades existentes en la demarcación territorial llamada Argentina”, escribía Taborda en 1935, en la Revista Facundo, en el Centenario de la muerte del caudillo riojano.

En su lectura de esta fuente, Casali descifra una singular dialéctica, que atraviesa el razonamiento tabordiano. Es que la “voluntad de Mayo”, como todo fenómeno político, se nutre de amor y fuerza. Por lo que si el sentido auténtico del acontecimiento de Mayo se encuentra en las fuerzas autoafirmativas de las comunidades preexistentes, luego surgen fuerzas extrañas que la alienan. La extrañeza de estas fuerzas procede del hecho de que no son nuestras, y que por tanto aparecen como desconocidas. Este extrañamiento se apodera de nuestra autocomprensión histórica y la falsifica. Son fuerzas extrañas que se apoderan del sentido vertical de la historia –del destino argentino comunal- y desfiguran su horizonte regulativo. En síntesis, la imagen de la “historia vertical” es la metáfora que reúne en su seno la crítica de la democracia liberal y la contra-narrativa revisionista de la historia nacional. En ese punto de cruce –en esa encrucijada de los caminos de la temporalidad- se plantea la disputa frontal de Taborda con Sarmiento.

Carlos Casali expone que para Taborda, Sarmiento comprendió el significado comunal del caudillismo, su secreto, pero que lo traicionó en nombre del proyecto liberal occidentalista y de una pedagogía utilitarista, hoy diríamos, “instrumental”. El sanjuanino Sarmiento intuyó el sentido vertical, es decir, comunitario-caudillesco-místico-americano de la democracia, pero pretendió conjurarla a favor del centralismo porteño, liberal, imperial y mercantilista. Casali advierte lúcidamente que aquí es la propia vida la que se niega a sí misma, a través de un proceso de contradicción interna que Nietzsche había descripto en términos de nihilismo. Revertir ese nihilismo requiere una nueva pedagogía, un nuevo ideal educativo moral y político, centrado en la personalidad integral y en la tradición espiritual del “genio nativo”. Se trata del “ideal formativo” facúndico, asumido como horizonte pedagógico orientado por el nacionalismo y la ideoneidad. Casali afirma que la filosofía vitalista de Taborda asume un formato más claramente biopolítico cuando sostiene que estima la vida por su fondo militante y heroico. Este sesgo biopolítico del vitalismo tabordiano queda todavía más explícito cuando aquella tarea problemática que se plantea la pedagogía, acerca de incorporar al espíritu objetivo la unidad biológica que se lo ofrece en el niño, es puesta en relación con el momento teleológico y normativo que llama “ideal”.

Otro aporte sustantivo de este libro es demostrar que los presupuestos anarquistas del joven Taborda, reformista y libertario, se mantienen a lo largo de toda su trayectoria intelectual, como una suerte de constante con variaciones, pues emplaza el origen de su crítica recurrente del centralismo de la decisión política en manos del Estado soberano, tanto como sus sospechas por su condición de posibilidad: la sociedad civil burguesa, que atomiza y desorganiza la voluntad popular. También Taborda persevera en la idea de que hay una nacionalidad preexistente al Estado, que constituye la base de la vida comunitaria y su horizonte de sentido. Esta perspectiva no se limita a denunciar la opresión estatal, sino que extiende esta denuncia hacia la naturaleza misma de la sociedad civil que yace como presupuesto disolvente del orden estatal.

Carlos Casali toma de Deleuze la idea de la vida como “inmanencia absoluta”, para leer el acontecimiento del enigma facúndico, pues Taborda invierte a Sarmiento atribuyendo a Barranca Yaco el simbolismo de un campo trascendental de singularidad histórica. Pero nuestro autor abreva en Roberto Espósito para plantear desde el “dispositivo inmunitario” el problema tabordiano de un modelo biopolítico de protección de la vida, en tensión de amor y fuerza, autonomía individual y armonía comunal. Se trata pues de comprender el pensamiento de Taborda en su ambigüedad productiva, en la complejidad de sus tensiones internas, en la trama irresuelta de su flujo a la vez racional e irracional de ideas. Por ello el libro culmina con la mirada de Taborda sobre el problema de la Nación. Casali concluye que si el nuevo tiempo histórico pertenecerá a las naciones, ello será en una dinámica de signos tanto afirmativos como negativos, impulsados por el eros vital. La conclusión, no inquietante sino justamente esperanzadora, es que no se podrá conjurar la diferencia, ni a nivel ontológico ni a nivel político. La nación es un flujo potente de diferencias, de su productividad y proliferación, tanto como una afirmación expansiva de la vida en la multiplicidad inabolible de sus formas. Entonces cerramos este libro habiendo entendido algo más de eso que todavía llamamos la Argentina y Nuestra América. Nominando con nuevos nombres y personajes conceptuales, una perseverante esperanza que no ha de pronunciarse sino en plural.

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