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Martí, una hermenéutica radical desde el presente conosureño

por Gerardo Oviedo
 

Sobre Yamandú Acosta, Reflexiones desde “Nuestra América”. Estudios latinoamericanos de historias de las ideas y filosofía de la práctica, Nordam-Comunidad, Montevideo, 2012, 164 págs.


El profesor Yamandú Acosta tributa en este libro un homenaje a algunos de sus maestros, como por ejemplo Mario Sambarino o Arturo Roig, pero esa generosidad en su reconocimiento no nos impide advertir, y por cierto valorar, su voz propia como filósofo e intelectual crítico, que es lo que aquí, muy brevemente intentaré rescatar. Para decirlo con un golpe de vista, su libro nos presenta –lo digo sin temor a exagerar- claves teóricas sustantivas para re-construir un concepto latinoamericanista o mejor, nuestroamericanista de democracia, y aun, de revoluciones democráticas –el plural sería indispensable- para el siglo XXI.

Con este horizonte de sentido, el filósofo uruguayo Yamandú Acosta propone una relectura del clásico de Martí “Nuestra América”, no meramente como el documento letrado y el texto canónico que es, sino desde una hermenéutica renovadora y revitalizante, por la cual asistimos a un referente utópico vigente, en función de su validez crítico-reguladora, liberadora de todo determinismo legaliforme, concebida desde su fuerza simbólica anticipatoria del futuro. Esta función utópica es constitutiva de la forma de subjetividad de las articulaciones emergentes.

Si se puede advertir en una primera aproximación que aquí se prosigue la antropología de la emergencia de Arturo Roig, es menester consignar que la lectura de Yamandú Acosta, además, viene imbricada en la filosofía de la práctica de Mario Sambarino, que avanza por un cauce original. El filósofo uruguayo exhibe que el nosotros histórico que se constituye eventualmente en relación a la tensión entre el nosotros tópico y el nosotros utópico -que el escrito martiano construye narrativamente-, oficia de paradigma filosófico fundante para la reflexión filosófica poscolonial. Dicha operación procura la constitución de un nosotros no homogeneizador e integrador de la diversidad, que habilita la construcción del proyecto histórico de una América Posible, erigida sobre un ethos de la dignidad.

La lectura filosófica de Yamandú Acosta implica también una torsión kantiana, por medio de la cual criba, en clave trascendental, el texto fundacional del prócer cubano. Para ello nos recuerda que la filosofía crítica de Kant, con la que alcanza su culminación clásica la modernidad ilustrada, logra separar y relacionar constructivamente, las esferas del pensamiento especulativo (metafísica), del conocimiento propiamente tal (ciencia) y de la acción humana (moral). Resulta así que, por ejemplo, la idea de Dios es pensada especulativamente, no siendo susceptible de conocimiento propiamente dicho, ni de realización práctica. Por ello Kant pone límites a la razón. Así lo perfecto (Dios) ni puede ser conocido, ni puede ser realizado. No obstante es pensando, y este pensamiento tiene sentido para orientar, en tanto idea reguladora, nuestro comportamiento histórico-social en la perspectiva de un progreso moral indefinido. Ello es posible desde que la conciencia crítica supera la ilusión trascendental de alcanzar teórica o prácticamente, aquello que solamente puede ser pensado. Tal es el sentido de las ideas reguladoras en el idealismo trascendental, que Kant mismo identifica como realismo crítico.

Yamandú Acosta sostiene, en consecuencia, que Nuestra América, incluyendo en dicha expresión tanto al título como al texto, tiene desde su formulación para los habitantes de esta América, el carácter de una idea reguladora en el sentido kantiano. El filósofo uruguayo no pretender adjudicarle a Martí pretensiones epistemológicas que no surgen ni de su texto, ni del contexto de su riquísima producción escrita, ni de la líneas dominantes de su praxis humana. Pero sí cree, con todo, que puede afirmarse que Nuestra América implica un nosotros, el nosotrosnuestroamericano que, en términos de plenitud y perfección, no puede ser realizado. No obstante, el que pueda ser pensado y postulado, es lo que Nuestra América hace desde el reconocimiento del nosotros empíricamente dado en 1891. Lo hace en términos de una heterogeneidad étnico-socio-cultural de carácter indo-afro-ibero-americana, de la que el texto da cuenta (las aposiciones están justificadas). De modo el ideario martiano comporta la introducción de una orientación crítico-reguladora, que frente a las líneas hegemónicas de la modernidad exógenamente impuestas y endógenamente adoptadas por el pensamiento dominante, opone la heterogeneidad de las diferencias a las asimetrías que menoscaban la dignidad humana, cuya referencia es el ‘cuerpo’ del ‘hombre natural’, caudal para la construcción de un nosotros alternativo a las orientaciones hegemónicas de la modernidad.

De acuerdo con esta clave crítico-regulativa de lectura, Nuestra América de José Martí, condensa en 1891 una utopía ético-política de unidad, revolución y democracia. Desde el punto de vista hermenéutico de Yamandú Acosta, Martí, al postular “la razón de todos en las cosas de todos, y no la razón universitaria de unos sobre la razón campestre de otros”, establece los ejes procedimentales de una democracia participativa universal incluyente como alternativa a las tecnodemocracias delegativas, que hoy vacían de sustancia a las democracias realmente existentes. Se trata –lee Yamandú Acosta- de orientar la praxis colectiva hacia una dirección de plenitud utópica, que transformaría el arte de la posible, en una idea de la política como arte de hacer posible lo necesario.

En un plano de apertura aun mayor, el libro de Yamandú Acosta confluye en una conceptualización renovada de la filosofía latinoamericana misma, que él prefiere re-denominar como “filosofía nuestroafroamericana”. Entre otros aspectos, esta representación conceptual toma a su cargo el problema del actual sujeto diaspórico, más concretamente, afrodiaspórico. Ello supone ampliar el alcance categorial del “a priori antropológico”. Nuestro autor observa que la fragmentación social, cultural, política e identitaria que actualmente padecemos, es constitutiva de la lógica de la globalización, especialmente por su sentido de totalización de los mercados, impulsada por las burocracias privadas transnacionales. Este fenómeno se intensifica dramáticamente en la diáspora africana, que se incrementa en las últimas décadas como producto del empobrecimiento estructural que general la propia globalización.

Frente a este contexto ominoso de neocolonialismo, Yamandú Acosta propone la tesis que la constitución de un sujeto nuestroafroamericano, y su eventual transformación de la diáspora, puede encontrar en la implementación del programa utópico propuesto, en convergencia con otros ejercicios de afirmación discursiva, social, cultural y política, mediaciones para elaborar nuevos sentidos de comunidad e identidad. Significaciones colectivas que, en referencia a la comunidad utópica imaginada desde los distintos lugares de enunciación, al ayudar a proyectar e instituir prácticas de autonomía y emancipación, lo hagan también con la emancipación universal humana.

Como advertimos, este nuevo libro del profesor Yamandú Acosta contribuye a ampliar los horizontes filosófico-políticos de Nuestra América, y sienta las indispensables bases solidarias y fraternas inter-continentales sin las cuales no será posible constituir un Sur liberado. Un Sur americano y africano que resuena en nuestros oídos como la topía anhelada de la utopía de la humanidad plena y autorrealizada como un fin en sí mismo. Que no puede dejar de representarse bajo un único rostro cultural, ni pretender fundarse desde un único horizonte espacio-temporal de posibilidades.

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“FILOSOFIA LATINOAMERICANA”

por Hugo E. Biagini

León Dujovne y la filosofía de la historia en Sarmiento

por Gerardo Oviedo

El nosotros latinoamericano y su emancipación: Alteridades, imaginación y memoria[1]

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Revistas Indexadas de Ciencias Sociales y Humanidades 2

por Lucio Lucchesi

Violencia y contraviolencia

por René Báez

La utopía en Mendoza a mediados del siglo XIX

por Myriam Arancibia

El sabotaje como intuición filosófica: Una perspectiva de interpretación en y desde América Latina

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Dialéctica

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LA CAÍDA DEL CONCEPTO OCCIDENTAL DEL HOMBRE Y NUESTRAPALABRA

por Arturo Rico Bovio (Universidad Autónoma de Chihuahua)

Teoría, epistemología y multicentrismo. Mariátegui ante la posmodernidad*

por Rafael Ojeda

Los combates por la identidad. Resistencia cultural afroperuana

por Melgar Bao, Ricardo y González Martínez, José Luis

Positivismo y neopositivismo

por Pedro Karczmarczyk, UNLP-CONICET

Pedagogías de las diferencias

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ANÁLISIS DEL ENSAYO ASTRADIANO EL MITO GAUCHO

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Complejidad e indisciplina

por por Enrique Del Percio

Una Filosofía Argentina en ciernes

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Ciencia platónica

por SEBASTIÁN REBELLATO

Arte y conocimiento, La Política del Arte

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Filosofía, política y alternativas

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ACCIÓN CULTURAL PARA LA LIBERTAD: AUTONOMÍA Y RESPONSIBILIDAD

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¿Cómo comprender el presente?

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¿Uruguay puede pensar por sí mismo?

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JORNADAS ANUALES DE FILOSOFÍA. UNIVERSIDAD DE CIENCIAS EMPRESARIALES Y SOCIALES

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De la historia de las ideas a la genealogía localizada de las prácticas

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¿Es posible el pensamiento Latinoamericano?

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Dimensiones del pensamiento alternativo en Hugo Biagini:

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Los filósofos tempranos en Latinoamérica: Juan Crisótomo Lafinur

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AGUSTÍN GARCÍA CALVO: LA ACTUALIDAD DEL ANARQUISMO

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Memoria, verdad, libertad y justicia en Walter Benjamin:

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Recordando al maestro

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REVISTAS FILOSÓFICAS INDEXADAS

por CECIES

Revistas Indexadas de Ciencias Sociales y Humanidades

por CECIES

ARTURO ARDAO Y LA HISTORIA DE CONCEPTOS

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Reportaje completo de Martín Kasañetz a Hugo Biagini

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Dialéctica de la unidad y la diferencia: análisis de la propuesta de Joaquín Sánchez Macgrégor

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Juan Locke y la construcción del liberalismo político

por Hugo E. Biagini

La justicia sin condición y el horizonte de la humanidad*

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