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La cultura desde las culturas

por Javier Lajo
 


Javier Lajo (Desde Perú. Especial para ARGENPRESS CULTURAL)

Presentación del Secretario General de la Comunidad Andina de Naciones Adalid Contreras Baspiñeiro

Han ganado presencia formaciones sociales que siempre existían, pero en una especie de silencio subsistente. Desde allá aparecen ahora recuperando la reciprocidad como forma de vida y la comunidad como forma de organización. Son expresiones de sí mismas y del diseño de lo que Immanuel Wallerstein define como “bifurcación” del sistema oficial o del patrón global de poder que encuentra paralelos contrapuestos y divergentes, o incluso convivientes, pero con otra cosmovisión, con otra propuesta de patrones de desarrollo y de organización social, con otra episteme y otro discurso social u otra palabra que proviene -como dice Aníbal Quijano- de la diversidad, de la heterogeneidad histórico-estructural de la existencia social, o de la palabra que camina en la búsqueda y construcción del vivir bien. En esa línea, Javier Lajo, intelectual quechua, comparte con nosotros un trascendental trabajo dirigido a explicar “el contexto de la cosmovisión (…) que da coherencia sistémica al Sumaq Kawsay o Allin Kawsay del Runa Simi, o el Suma Qamaña del Jake Aru o idioma Aymara, concepto que es engranaje principal de la antigua escuela de la Qhapaq Kuna y de su pedagogía práctica del Qhapaq Ñan o Camino de los Justos”.

Haciendo un deslinde con la visión del Vivir Bien en la cultura occidental que privilegia el ‘pensar' por encima del ‘sentir', condicionando la ciencia y tecnología al principio de la Razón o el ‘logos', lo que provoca la separación y dominio del sujeto sobre el objeto y del hombre sobre la naturaleza, explica que el Sumaq Kawsay y Allin Kawsay (‘esplendida existencia'), es “un concepto importante de la disciplina o ‘modo de vida' andino-amazónico, que tiene que ver en primer lugar con tres compromisos del ser humano con la Pachamama: 1) hacer bien las cosas (o Allin Ruay); 2) querer bien (o Allin Munay) y; 3) pensar bien (o Allin Yachay)”.

Como dice Lajo, estos compromisos son producto del estar bien ubicado o existir plenamente en los tres Pachas: el Hanan Pacha donde el Allin Yachay está representado totémicamente por el Ave Sagrada, el Kuntur o Wáman, seres alados que pertenecen al mundo ‘del alto-afuera'; el Uku Pacha o mundo de abajo-adentro en el que el Allin Munay tiene su representación en el Amaru o Katari; y el Kay Pacha o mundo del aquí y ahora, en el que el Allin Ruay está representado por el Puma. La interacción de los tres Pachas y de sus animales totémicos, en su equilibrio, nos arroja la disciplina andina del Sumaq Kawsay. La dinámica y equilibrio del Hanan Pacha y Uku Pacha se cruzan o encuentran en forma dinámica, contractiva o expansiva, en un “taypi” o punto de encuentro, o en Kay Pacha, lugar transitorio de materialización del tiempo, lugar de encuentro del aquí y del ahora, donde los Pachas se posesionan de nuestra consciencia.

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Una aclaración importante sobre el vivir bien

Javier Lajo

En la definición del “Vivir Bien”, debemos utilizar dos niveles de análisis:

1. LA VISIÓN OCCIDENTAL: Podríamos definir la disciplina del VIVIR BIEN como Ética, Moral y POLÍTICA, es decir como una formalidad o CONVENCIÓN HUMANA. Éstas se pueden cumplir o no, según la voluntad humana. Esta es una condición de LIBERTAD.

2. LA VISIÓN INDIGENA: Es obligación natural que se cumple si o sí. La Pachamama obliga al ser humano a cuidar la vida. Pero el ser humano sólo puede cumplir con esta ley si llega a entender cómo se genera, se obtiene y se mantiene el equilibrio del mundo. Esta es una condición de RESPONSABILIDAD.

LA VISIÓN OCCIDENTAL

La visión europea-occidental es una visión más patriarcal e individual, y se le puede analizar como un asunto ético-moral y/o un asunto político. En la diferencia entre ambos vamos a encontrar la deformación occidental del Vivir Bien. Para los griegos arcaicos, cuya filosofía constituye raíz de Occidente, NO todos los seres humanos tenían esta categoría, algunos vivían la ZOE y otros asumieron BIOS, las dos palabras con que los griegos designaban la “vida”.

LAS NORMAS ETICO-MORALES: Estas normas corresponden al “Zoe” primordial, es decir al ser humano que vive en un “estado de naturaleza”, una vida simple, no instruido, el humano que vive junto a las plantas y animales, digámoslo así, “el hombre silvestre”, o no-educado (aquí estaría también “el campesino”), es decir: Al hombre que no pertenece a “la polis”, que no asumió el “logos”, la razón.

Pero, cuando el humano asume la polis, la ciudad o la “urbe”, es decir “se hace ciudadano”, acepta y usa la polis, el logos y la razón.

LA NORMA POLÍTICA, DEL LOGOS Y LA RAZÓN: Se asume como “ser humano” diferente a los animales y las plantas (éstos representan la “nuda vida”), y también se necesita ser diferente a todo lo que “aparenta ser humano”, a los que parecen humanos, pero “no lo son”.

Para tener la categoría de ser humano, además se necesita:

I. SER OCCIDENTAL (originalmente se necesitaba ser griego).
II. SER RACIONAL (es decir haber aceptado y usar la razón).
III. SER VARÓN: Para los griegos, las mujeres son hombres incompletos porque carecen de “racionalidad” (obviamente, esto últimamente se viene alterando por el llamado “Feminismo”).

Los griegos llamaban a este “estándar de vida”: el bios, es decir el humano que había asumido la polis, el logos y la razón, para diferenciarlo del zoe o “vida llana o vida nuda”. Aristóteles, filósofo griego que inició la consolidación de todas estas deformaciones del “Vivir Bien” en Occidente, decía que la felicidad se conseguiría perteneciendo a la Polis, donde se disfruta del ocio que se necesita para conseguir la contemplación intelectual (los Cristianos, tiempo después, modifican esto, aumentando la contemplación mística). Es decir que la cultura griega para asumir la polis:

A. EXCLUYE AL TRABAJO, puesto que para conseguir ocio se precisa esclavos.
B. EXCLUYE A LA MUJER, según Aristóteles la Mujer es un “hombre incompleto”.
C. EXCLUYE LAS EMOCIONES, del conocimiento, ciencia o Epistheme (Sentimiento, instintos, que los griegos llamaban “el tymós”).

Es así que el hombre de la POLIS asumió el vivir bien, o mejor dicho el vivir según el bien.

La etica-moral, hace normas aceptando el bien y reprimiendo el mal, pero la política recrea las normas y dice que:

1. Es bueno tener esclavos-siervos-proletarios, es bueno ser autoritario con la mujer y hasta violento cuando se porta mal, y que es buena la ciencia y la técnica que razona sin emociones o “sentimentalismos”.
2. Entre los valores “del bien”, el Ocio es el valor supremo, porque permite la contemplación intelectiva, (después, en la edad media los cristianos aumentan “la contemplación mística” para que “el ser” se comunique con Dios).
3. Con esto se ratifica históricamente el descubrimiento del “ser” por el filósofo Parménides de Elea (530 a.C.), que es un concepto del “existir sin hacer”, es decir sólo “pensar para ser”.
4. Este “existir” sólo “pensando”, luego en el inicio de la modernidad en Occidente con el filósofo francés René Descartes (1596-1650) se ratifica aun más con su famoso principio del “cogito ergo sum” –o “pienso luego existo”-.

EL SUMAQ KAWSAY, EN EL MUNDO ANDINO-AMAZÓNICO

El sumak kawsay, sumak qamaña o allin kawsay, es un vínculo, regla o compromiso vinculante, o contrato entre los humanos con la Pachamama (deidad identificable con la naturaleza), y entre los humanos consigo mismos, para laborar en “ayni” en la búsqueda de la mayor satisfacción de sus necesidades mutuas, todo esto bajo el “entendimiento” de cómo se genera, se obtiene, se conserva y mantiene el equilibrio del mundo y de la vida.


(*) http://www.comunidadandina.org/public/revista_integracion_5.pdf (Pág.112) “Políticas Culturales” de la Revista de Integración de la Comunidad Andina (CAN), Nº 5, Enero del 2010. Adalid Contreras Baspiñeiro hace arriba una introducción al tema de Javier Lajo
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