name="bordes_r1_c1"

Proyecto: DICCIONARIO DEL PENSAMIENTO ALTERNATIVO II

Filosofía ambiental

por Alicia Irene Bugallo (UCES)
 


Desde los años setenta del siglo XX, la filosofía ambiental o ecofilosofía ha destacado hasta qué punto el problema ambiental actual está asociado a valores, estilos culturales y pautas económicas de las sociedades o grupos más opulentos, que deberían reconsiderarse seriamente. La ecofilosofía exhibe múltiples tendencias: ecología profunda, ecofeminismo, ecología social, o distintas corrientes de ética ambiental. Todas asumen algún grado de crítica del antropocentrismo, con matices entre el biocentrismo y un antropocentrismo débil.

Se cuestiona el especieísmo (discriminación moral de los individuos en razón de la especie a la que pertenecen) antropocéntrico, planteando un extensionismo ético, una ampliación de las consideraciones morales o de algún tipo de derecho hacia los seres no humanos. Estas reflexiones se nutren no sólo de criterios filosóficos sino también del saber científico contemporáneo.

Lo destacaremos en dos de las corrientes vigentes: derecho del animal o animal liberation y movimiento ecología profunda.

I) La primera plantea la ampliación de consideraciones morales sólo a los animales sensibles. Se acepta que el sufrimiento y sacrificio gratuito de seres sensibles es moralmente inaceptable. Representantes destacados serían el filósofo australiano Peter Singer y el filósofo francés posmoderno Jacques Derrida.

Singer retoma el planteo utilitarista que efectuara Jeremy Bentham en su Introducción a los Principios de la Moral y la Legislación de 1789. Bentham argumentaba que para determinar si un ser vivo puede merecer consideración moral no hay que fijarse si posee lenguaje o razonamiento, sino en la capacidad de experimentar el mundo. La capacidad más básica de experimentar la vida era la posibilidad de padecer, de sentir placer o dolor, quedando en un pié de igualdad la persona humana y el animal sensible. Decía Bentham: ‘La cuestión no es ¿pueden razonar?, ni ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?'. El mayor bien posible se traduce en la búsqueda del mayor bienestar posible, lo cual implica la búsqueda del placer y la evitación del dolor, lo que se aplicaría a todos los seres sensibles capaces de experimentar placer y dolor.

Derrida argumenta que ninguno de los rasgos por los cuales la filosofía o la cultura han creído reconocer eso ‘propio del hombre', está rigurosamente reservado a lo que nosotros los humanos llamamos ‘hombre'. La primatología describiría de manera positiva y en ocasiones perturbadora, las formas extremadamente refinadas de organización simbólica que tienen los grandes simios, trabajo de duelo y de sepultura, estructuras familiares, evitamiento del incesto, etc. Lamentablemente, según Derrida, de todo esto se habla muy poco.

Filosofía y saber científico contribuyen así a la deconstrucción del fundamento de los derechos que la especie humana se arroga sobre las demás. Y si bien los animales no pueden formar parte de conceptos como los de ciudadano, de conciencia ligada a la palabra, de sujeto, etc., no por ello carecen de derecho. A la violencia de siempre hacia ciertos animales se agrega hoy una violencia industrial y científica. Proponen reglamentar las condiciones de cría, de matanza, de tratamiento masivo, etc. Una de las últimas líneas de acción es el Proyecto Gran Simio. Tanto Singer como Derrida consideran que es el mismo concepto de derecho antropocéntrico lo que debe ser re-pensado. No se trata de que los animales tengan derechos legales, como derecho al voto, el derecho a ser juzgados con justicia o a su libertad religiosa, pero sí el derecho moral a ser tratados con respeto, como individuos con un valor en sí mismo.

El derecho del animal tiene también defensores desde una visión kantiana, ligada a la racionalidad, elección libre de alternativas o posibilidad de defensa propia. Investigaciones en etología y psicología animal como también la primatología, revelan que algunos animales (los grandes simios, por ejemplo) realizan operaciones mentales complejas y revelan rasgos de racionalidad; se les atribuye emociones, expectativas, creencias, capacidad de elaborar estrategias para resolver problemas, memoria, y en algunos casos comprensión lingüística y autoconciencia. A su vez exhiben una capacidad no mecánica de elegir alternativas, lo cual sería una forma de la libertad.

El aumento del riesgo ambiental ha llevado a extender las responsabilidades tutelares a nuestros descendientes, a los que aún no han nacido, y también a los seres naturales que no tienen voz para reclamar por su situación desventajosa. Sostenedores de la ampliación de la responsabilidad tutelar plantean asignar también a los animales (y para muchos a los árboles) representantes que hablen en su nombre, reclamando por su protección. Un representante de esta actitud, el filósofo estadounidense Tom Regan, sostiene que las responsabilidades tutelares ejercen un papel esencial para el sostenimiento de las culturas. Una sociedad que no ejerza la debida tutela hacia los niños, los enfermos, los ausentes y el resto de los seres vivos, no sólo dejará de ser humana sino que incluso acabará desapareciendo como tal sociedad.

La propuesta que extiende la idea aristotélica de perfección o bien propio más allá de los seres humanos, fue planteada, entre otros, por el filósofo estadounidense Paul Warren Taylor. La ética ambiental de tipo aristotélica postula entonces considerar el respeto moral hacia todos los seres que, al igual que nosotros, se desarrollan, florecen y decaen, o sea hacia los seres que se desenvuelven en la obtención de su bien propio o telos. Este respeto no impide defenderse de ataques de animales ni obliga a no alimentarse con ellos en busca de nuestro propio desarrollo, pero destaca una dimensión moral de respeto y responsabilidad hacia tales organismos que buscan también su propio desarrollo y defienden su integridad.

II) La segunda modalidad a considerar, caracterizada como biocentrismo, extiende nuestras consideraciones sobre ciertos derechos básicos a todos los seres vivos; el objetivo sería no sólo evitar el dolor de algunos seres sensibles sino de velar por las condiciones de florecimiento y despliegue de toda forma de vida. El biocentrismo es una concepción ‘antrópica' (generada por el hombre), aunque no ‘antropocéntrica', y nos visualiza como des-centrados, como una parte más de la biosfera de la cual dependemos.

Sus líneas de acción más visibles están ligadas a los sostenedores del movimiento ecología profunda introducido en 1972 por el filósofo noruego Arne Naess y más conocido hoy en su versión de 1984. Naess afirma que todos los seres vivos tienen ‘un tipo de derecho en común': el derecho a vivir y florecer (replanteo del perseverar en el propio ser espinociano). Se aprecia en Naess un fuerte cruce entre filosofía (la de Spinoza, el budismo mahayana, el pragmatismo de William James) y conocimientos de ecología y del evolucionismo actual. En ese sentido advierte que perseverar en el propio ser no es lo mismo que luchar por la vida; categorías tales como lucha por la vida o supervivencia del más apto -propias del evolucionismo darwiniano- deben ser re-interpretadas en el sentido de la habilidad de los seres para coexistir y cooperar a través de relaciones complejas, tal como lo muestra el evolucionismo actual, en lugar de significar sólo habilidad para matar, explotar al otro o hacerlo desaparecer (valorización de la simbiogénesis).

También toma inspiración de muchos ecólogos y biólogos de campo y de la conservación. Según Naess, entre los naturalistas de campo se estaría fortaleciendo una marcada reacción contra la concepción de un finalismo fácil en la naturaleza, entendiendo por éste el proceso de emergencia progresiva de formas de vida superiores, respecto de formas de vida previas visualizadas como meros escalones para alcanzar lo que está por venir. Para el pensador noruego esta sería una visión tradicional teleológica de la evolución, bastante superada. Desde el finalismo crítico que postula Naess, el evolucionismo tampoco respondería a un telos en el sentido de que una bacteria –por ejemplo- deje de tener alguna función al emerger otra forma superior de vida.

Si la realidad fuera experimentada en su esencia relacional por nuestro Self ecológico, nuestras conductas resultarían natural y bellamente acordes a una ética que favorezca el cuidado, el respeto, la responsabilidad y la solidaridad en el sentido más amplio. Naess toma la distinción kantiana entre acción moral y acción bella. La acción moral se concreta, para Kant, simplemente porque es un deber. Para Naess, podría llevarse a cabo la acción que prescribe la ley moral, aunque no por respeto sino porque nos sentimos inclinados a actuar de tal modo, por inclinación. El actuar según la inclinación seria moralmente irrelevante para Kant, simplemente un acto bello, aunque no necesariamente inmoral. Para nuestro pensador, las acciones que derivan de la inclinación podrían ser más efectivas que aquellas dependientes del deber u obligación. La transformación psicológica, por la cual el sujeto no se somete a un designio externo a su sensibilidad, sino que llega por sí mismo a la necesidad de tales cambios, parece apropiada. No debe concluirse que Naess esté en contra de la ética, aunque es evidente que prefiere una ética psicológica antes que una ética normativa.

La filosofía es un instrumento idóneo por excelencia para llegar a los fundamentos del problema ambiental, aunque habría que asumirla como sofía, ecosofía. La ecología, como ciencia, no necesariamente provee lineamientos para orientar el accionar humano. La ecosofía es sabiduría política, prescripción, no sólo descripción científica y predicción.

Fuentes:

Singer, Peter, (Ed.), Compendio de Ética, Madrid, Alianza Diccionarios, 1995. - Naess, Arne, 1993, ‘Culture and Environment' en The Trumpeter, Vol. 21, nº 1, 2005. - Naess, Arne, 1998, ‘Quality of Life Research' en The Trumpeter, Vol. 21, nº 1, 2005. - Naess, Arne, 2002, Life's philosophy. Reason and feeling in a deeper World, Georgia Univ. Press. (traducción al ingles del original Livsfilosofi: et personlig bidrag om følelser og formuft,1998). - Kwiatkowska, Teresa y Issa, Jorge (comp.), Los caminos de la ética ambiental. Una antología de textos contemporáneos. CONACYT, Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa, Editorial Plaza y Valdés. México D. F. (Tomo I: 1998, Tomo II: 2003). - Derrida, Jacques, Roudinesco, Élisabeth, ¿Y mañana qué…? México, Argentina, Brasil, Colombia, Chile, España, Estados Unidos de América, Guatemala, Perú, Venezuela, Fondo de Cultura Económica, 2003. - Bugallo, Alicia Irene, 'Modalidades de cambio de paradigma cultural en la filosofía ambiental; pernetarianismo, ecologismo posmoderno y ecología profunda' en Revista Ideas Ambientales, Universidad Nacional de Colombia, Sede Manizales, 2005.

www.manizales.unal.edu.co/modules/unrev_ideasAmb/documentos/IAEdicion1Alicia2.pdf

 

/ / /

Tragedia Americana

por Gerardo Oviedo UBA-UNLP

Vitalidad

por Gerardo Oviedo UBA-UNLP

Pensamiento Heterológico

por Jorge Brower, Universidad de Santiago de Chile

Geo-epistemología

por Claudio Canaparo, University of Exeter

Estado de Bienestar

por Cerdá, Juan Manuel, CONICET - UNQ

Macedonismo

por Horacio Eduardo Ruiz

Garantismo

por Marisa Miranda, Gustavo Vallejo (CONICET)

Educabilidad

por Clara Inés Stramiello (UCA –UNLA)

A Priori Vital

por Gerardo Oviedo

Recursos naturales

por Marina Lanfranco Vázquez (CIC) y Marisa Miranda (CONICET)

Superposiciones Culturales

por Fernan Gustavo Carreras (UNSE y UNT)

Educación alternativa

por Mariana Alvarado (CONICET)

Ecofeminismo

por Celina A. Lértora Mendoza, Conicet-FEPAI, USAL

Existencialismo Latinoamericano

por Marcelo Velarde Cañazares, Paris VIII

Desarrollo sustentable

por Marina Laura Lanfranco Vázquez (CIC) y Marisa Adriana Miranda (CONICET)

Hora Americana

por Hugo E. Biagini, CONICET, Academia de Ciencias

Teoría del Caos

por Fernando Vilardo, UBA

Conservacionismo

por Adrian Monjeau y Herminia Solari, Universidad de Mar del Plata

Políticas Identitarias

por María Luisa Rubinelli, Universidad de Jujuy

Crecimiento sostenido

por Felipe Livitsanos, UBA

Crítica

por Pedro Karczmarczyk, Conicet UNLP

Inmigrante argentino

por Graciela Hayes, Universidad de Rosario

Indocumentado

por Graciela Hayes, Universidad de Rosario

Resiliencia

por Horacio Eduardo Ruiz, UBA

Filosofía antihegemónica

por Álvaro B. Márquez-Fernández, Centro de Estudios Sociológicos y Antropológicos, Universidad del Zulia

Subalterno

por Rafael Ojeda

Panfleto Politíco

por Natalia Paula Fanduzzi, Universidad Nacional de Sur

Revistas

por Noemí M. Girbal-Blacha (CONICET)

Integracentrismo

por Jorge Rueda (Universidad de Santiago de Chile)

Género

por Alejandra de Arce (UNQ)

Unidad Latinoamericana

por Carlos Pérez Zavala (Universidad de Río Cuarto)

Poder simbólico

por Noemí M. Girbal-Blacha (CONICET)

Gestión Participativa de las Diversidades

por Ricardo Romero: Instituto Nacional contra la Discriminación.

Chacarero

por José Muzlera Klappenbach (UNQ)

Ambientalismo

por Marina Laura Lanfranco Vazquez (CIC)

Ecumenismo Latinoamericano

por María Teresa Brachetta

Acción directa

por Julián Rebón (UBA)

Agricultura Familiar

por José Muzlera Klappenbach (UNQ)

JUSTICIA EMANCIPADORA

por Zulay C. Díaz Montiel (Universidad del Zulia)

Sanitarismo

por Norma Sánchez (UBA)

Concientización

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Eticidad

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Laicismo

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

No violencia

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Pluralismo

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Infancia

por Germán S. M. Torres (UNQ)

Territorio Libre

por Hugo E. Biagini, CONICET, Academia de Ciencias

Antilenguaje

por Patricia Vallejos LLobet (Universidad Nacional del Sur)

Antisemiología

por Jorge Brower Beltramin (Universidad de Santiago de Chile)

Contrahegemonía

por Francisco Hidalgo Flor (Universidad Central del Ecuador)

Neopopulismo

por Roberto Follari (Univ. Nacional de Cuyo)

Fiestas Míticas

por Claudia Bonicelli (UGNS)

Filosofar Latinoamericano

por Hugo Biagini (CONICET, Academia de Ciencias)

Autogestión

por Antonio Colomer Viadel, FADE UPV, INAUCO.

Discurso

por Carolina E. López, Universidad Nacional del Sur

Filosofía ambiental

por Alicia Irene Bugallo (UCES)

Filosofía ambiental argentina

por Alicia Irene Bugallo (UCES)

El Concepto Crítico de la Política

por Claudia Yarza, Universidad Nacional de Cuyo

La Crisis de la Política y la Pospolítica

por Claudia Yarza, Universidad Nacional de Cuyo

Comunidad de Cuestionamiento

por Mariana Alvarado, Silvana Vignale (CONICET)

Filosofía con niños

por Mariana Alvarado, Silvana Vignale (CONICET)

Experiencia de pensamiento

por Silvana Vignale, Mariana Alvarado (CONICET)

Ciudadanía holística

por Ana Irene Méndez

Arte relacional

por Ferrari, Ludmila (Universidad Javeriana de Colombia)

Estudios Visuales

por Marta Cabrera, Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá-Colombia)

Sincretismo

por María Luisa Rubinelli, Universidad Nacional de Jujuy

Política Cultural

por Arturo Chavolla, Universidad de Guadalajara

Troskismo Argentino

por Daniel de Lucia, Instituto del Profesorado Joaquín V. Gonzalez

Desarrollo sostenido

por Juan Kornblihtt, CEICS

Descentralización educativa

por Romina De Luca, CEICS

Justicia distributiva

por Gerardo Baladrón, CEICS

Justicia internacional

por Germán Suárez, CEICS

Universalismo contextualista

por Gregor Sauerwald, Universidades de Ciencias de Münster y Católica de Montevideo

Movilidad social

por Marina Kabat, CEICS

Participación política

por Liliana Giorgis, UNCU

Salto cualitativo

por Fabián Harari, CEICS

Salud reproductiva

por Rosana López Rodríguez, CEICS

Subversión

por Stella Grenat, CEICS

Liberación (Filosofía)

por Cristina Liendo, UNC

Literaturas heterogéneas

por Graciela Maglia, Universidad Javeriana

Neozapatismo

por René Báez, Pontificia Universidad Católica, Ecuador

Memoria sonora

por Analía Lutowicz y Alejandro Herrero, Universidad Nacional de Lanús

Pedagogías de las diferencias

por Silvana Vignale, Mariana Alvarado, Marcelo Cunha Bueno, Universidad Nacional de Cuyo

Autodidaxis

por Dante Aimino, UNCo

Universidad Trashumante

por Juan Carlos Suárez, Universidad Nacional de Lanús

Legitimación

por Carlos Javier Pretti, CONICET

Abuelidad

por Hugo E. Biagini, Academia de Ciencias-Conicet

Convivencia

por Buatu Batubenge Omer, Adriana Mancilla Margalli y Benjamín Panduro Muñoz

Derecho alternativo

por Carlos Ponce de León UNCo

Transversalidad

por Maria Beatriz Quintana, UNJu.

Recursos hídricos

por María Cristina Sandoval, U.N.L.Z

Agriculturalización

por María Cristina Sandoval, U.N.L.Z

Formación Nacional

por Fabio Luis, Universidad de San Pablo

Contrahegemonía Nuestramericana

por Claudio Gallegos CONICET/ Universidad Nacional del Sur

Alteridad americana / Otredad americana

por Rafael Ojeda

Derechos Sociales

por Mónica Fernández (UNQ-UNLa)

Adolescencia

por Mónica Fernández (UNQ-UNLa)

YUNTA

por Jorge Rueda C. (Universidad de Santiago de Chile)

Nosotros

por Ricardo Melgar Bao (Instituto Nacional de Antropología e Historia, México)

Humor

por Ricardo Melgar Bao (Instituto Nacional de Antropología e Historia, México)

Mártir

por Ricardo Melgar Bao (Instituto Nacional de Antropología e Historia, México)

GIRO DESCOLONIAL

por Alejandro De Oto

PENSAMIENTO DESCOLONIAL/DECOLONIAL[1]

por Alejandro De Oto

Justicialismo

por Eduardo J. Vior (Universidad de Foz de Iguazú, Brasil)

Republicanismo

por Hugo E. Biagini (Academia de Ciencias)

Malestar en la cultura

por Mario Orozco Guzmán y David Pavón Cuéllar (Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo)

Movilización

por David Pavón Cuéllar (UMSNH) y José Manuel Sabucedo (USC)

Fuerzas Morales

por Susana Raquel Barbosa (Conicet, Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires)

Inconsciente

por Ian Parker (Universidad Metropolitana de Manchester) y David Pavón Cuéllar (Universidad Michoacana)

Georgismo

por Daniel De Lucia (Instituto Profesorado Joaquín V. González)

GAMBETA

por Di Giano, Roberto; Massarino, Marcelo; Ponisio, Julián; (Universidad de Buenos Aires)

Del principio de la igualdad

por Norman Palma (Univ. París)

Emergencia

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM)

La imaginación

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM)

Transdisciplina

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM) Alejandra Ruiz Trujillo (Posgrado-UNAM)

Incertidumbre

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM)

Reapropiación

por Brenda Tovar García

Razón ensayística.

por Janusz Wojcieszak (Universidad de Varsovia)

Ética ambiental

por Celina A. Lértora Mendoza (FEPAI)

El Logos (Pensamiento-Lenguaje) alternativo: El “Che” Suramericano

por Ricardo Nicolon

Memoria individual y colectiva

por Fernando Aínsa (Escritor y ensayista)

Ilustración Americana

por Rafael Ojeda

Sindicalismo de bases como alternativa frente a la burocracia

por Antonio Salgado

Desprejuicio

por Lucía Alicia Aguerre (UBA - CONICET)

Turismo social

por Erica Schenkel (CONICET - UNS)

Turismo alternativo

por Canoni Juan Pablo (UNS) y Schenkel Erica (CONICET - UNS)

Analogía

por Gerardo Oviedo, UBA-UNC-UCES

CIUDADANÍA AMBIENTAL

por Daniel Eduardo Gutiérrez

Compañero

por Ofelia Jany

Ecofeminismo latinoamericano

por Celina A. Lértora Mendoza (FEPAI)

Liberalismo latinoamericano

por Diego Alejandro Fernández Peychaux

Colonialidad

por Pablo Quintero (UBA - CONICET)

Sujeto criollo

por RAFAEL OJEDA

Economía Solidaria

por Pablo Quintero (UBA - CONICET)

Colonialismo Interno

por Pablo Quintero (UBA - CONICET)

Tribus urbanas

por Carlos Junquera Rubio

Evaluación educativa

por JUAN VICENTE ORTIZ FRANCO (Fundación Universitaria Los Libertadores)

/
/ /
/