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Proyecto: DICCIONARIO DEL PENSAMIENTO ALTERNATIVO II

Fiestas Míticas

por Claudia Bonicelli (UGNS)
 


INTRODUCCION: EL ESPACIO COMO CAMPO DE RELACION ENTRE LAS FIESTAS MITICAS Y LOS MOVIMIENTOS SOCIALES DE LAS COMUNIDADES HISTORICAS EN AMERICA

Hoy, en el continente americano (como también en Asia y Africa) la tierra y el territorio tomaron nueva importancia .

Debido, por un lado, a partir de la reivindicación y demandas por parte de los habitantes originarios, por el otro, debido a reclamos de los pobladores tanto rurales como urbanos, los que aparecen como bloqueos. Por ejemplo: en México (Oaxaca), en Bolivia (el Alto) y en Argentina (los piqueteros). Ellos proponen nuevos modos de apropiación de la ciudad y de otras formas de territorialidad, fuera de los esquemas tradicionales acostumbrados.

Esto conduce a la idea de plurinacionalidad, y, como consecuencia, se refunda el estado poscolonial moderno con raíces en la tradición comunitaria desarrollada por los indígenas. Se incorporan dentro de este estado diferentes conceptos de nación que conviven dentro de una cultura común en interculturalidad. Es decir como una cultura compartida unificadora pero no uniforme, dentro de un constitucionalismo plurinacional, intercultural y pluricultural,y pluriético.

Para una democracia intercultural en conseso por el reconocimiento de diferencias se crean nuevas formas de convivencia a partir del diálogo entre los dos sistemas jurídicos: el indígena y el eurocéntrico, a la vez que se intenta desdramatizar los viejos y nuevos conflictos que aparecen.

Frente a las teorías políticas (monoculturales con marco histórico en la cultura eurocentrista producidas en el Norte) observamos prácticas transformadoras en el Sur, que no se comunican (y tienen que comunicarse porque tienen que convivir con culturas y religiones otras, como la indígena) desconociendo la realidad transformadora de estas prácticas (como lo son los movimientos y las fiestas, como ritos de actualización) producidas en el Sur, aunque las intenten invisibilizar o marginar, junto a estos nuevos actores y sus nuevas prácticas transformadoras aparecidas como respuesta a las crisis y a las desigualdades.

Entonces, siguiendo los consejos de Boaventura de Sousa Santos como primer paso a partir de la idea de una comprensión de mundo más amplia que la comprensión occidental, atentos a esta idea de que existen otras visiones del mundo de una diversidad cultural a la vez económica y política para compartir, ver y analizar, aprendiendo con el Sur refundaremos nuestras democracias.

Partiendo de la necesidad de afianzar un diálogo entre saberes en un contexto latinoamericano para avanzar en el proceso de integración regional, sostengo que las fiestas míticas son la experiencia fundante de las alternativas políticas populares emergentes con origen en la territorialidad, actualmente nombradas como movimientos sociales (como una práctica política en donde no puede aplicarse las teorías políticas del Norte, que a partir de su universalización han querido transformarlas en teorías del Sur y que han desarrollado teorías de la transformación social muy lejanas a las prácticas transformadoras que se viven actualmente en América).

LA CONTRADICCION: ENTRE EL MERO ESTAR Y LA COSIFICACION…

LA VIDA CULTURAL DE BOLIVIA en cinco palabras quechuas que nos nombrara Rodolfo Kusch:

RUWAY: hacer, trabajo no forzado, condicionado por las necesidades y en el curso del vivir cotidiano.

KHUWAY: amparo, con énfasis en la actitud y génesis emocional.

PHUYLLAY: juego, que en su sentido más amplio alude a formas de convivencia social.

LOS TRES TERMINOS SEÑALAN TRES ASPECTOS DE UNA UNIDAD DE CONCEPTO: KAUSAY (vida) y YUYAY(recuerdo o pensamiento, que completan la circularidad de una misma forma de actuar típica o COSTUMBRE. Son líneas de acción o de concepción. Aspectos programáticos sin vínculo a determinaciones concretas.

El RUWAY es la propuesta operativa y lo dado está dentro de la tradición y creencia.

La seguridad del obrar en el campesinado: FIESTA, TRABAJO Y CREENCIAS, juntos sin perder de vista las instancias del mundo moderno girando en torno a otro centro: el de lo impensable, nada determinado. ES LA INSEGURIDAD ASUMIDA A PARTIR DE UNA SEGURIDAD DADA EN LO QUE ESTA.

EL TRUEQUE, no como consecuencia de un hacer, sino recuperando lo humano como prioridad frente al HACER O RUWAY.

Vida y recuerdo, KAUSAY Y YUYAY, sístole y diástole del hecho puro de vivir. Despliegue de la acción simultáneamente, regresión necesaria hacia la fuente para volver al fundamento del proceso, EL DE ESTAR NO MAS, en una instalación sacralizada dentro de la ingenuidad del juego: MECANISMO FUNDANTE DE UN MODO FUNDANTE DE VIVIR LO HUMANO.

Lo económico hoy: CUMPLIMIENTO ARQUETIPICO DE LA ACCION PARA SATISFACER NECESIDADES: el CUMPLIMIENTO COMO ACTO LUDICO (que antecede) como el acto cultural al cuadro. La instalación del esto es en el siendo transitorio, raíz y símbolo. A nivel pueblo lo económico en el puro trueque equivale al ritual silencioso que cumple con la necesidad, desde la pregunta económica hasta la metafísica, por eso para el pueblo el pan sigue siendo sagrado, y absurdo que falte.

CUANDO LO ECONOMICO SE INDEPENDIZA DE LA NECESIDAD, CONCRETO A LOS BIENES, SOMETIDO POR ESTO AL RIGOR CIENTIFICO, APARECE LA PALABRA Y LA ECONOMIA COMO DISCIPLINA, COMO EJERCICIO INDEPENDIENTE AJENO AL HOMBRE Y COSIFICADO….

Y se distribuyen los bienes en forma ajena a las necesidades…Y UNA LUZ PASAJERA que cohabita con las tinieblas (finalidad, antidiscurso, paquete eticomítico hacia la inutilidad de lo sagrado y la relatividad de la afirmación) con acceso a los símbolos y a la presión de lo absoluto, UNA ETICA SIN CODIGO, sin ciencia, sinsentido: SE DA LO ANTIECONOMICO: EL HAMBRE, TODO EL HAMBRE y hay que hacer el pan, que lo hace la comunidad dentro del ritual económico, en un quehacer común e indiferenciado. Este es el juego, phujllay, donde el amparo khuway y el hacer o ruway cumplen con los circuitos de acción puestos por los dioses, LO CONTRARIO ES HACER ECONOMIA Y MANEJAR LA ESTRATEGIA DE LA DISTRIBUCION DE BIENES QUE PREPARA LA EXPLOTACION PORQUE NO CUMPLE CON EL JUEGO ….

CONTRADICCION EN AMERICA:

La inseguridad de estar siendo y la estrategia ambigua y explotadora de la filosofía del mercado: el mercado de las cosas de América y de sus hombres convertidos en modelos cosificados: la seriedad de la ciencia: estado, principios y soluciones.

LA OTRA AMERICA MONTADA SOBRE AFIRMACIONES QUE VAN DESDE SEÑALES DE TRANSITO HASTA EL STATUS Y LA RIGIDEZ DE SUS INSTITUCIONES, SIEMPRE AL MARGEN DE SU PUEBLO.

LA DESMESURA DE UN MUNDO DE AFIRMACIONES DESAJUSTA EL EQUILIBRIO HUMANO ENTRE SU ESTAR Y SU SIENDO PERDIENDO EL JUEGO Y DEGRADANDO EL SER A NIVEL DE COSA.

Y TODO LO QUE SE DIGA SERA REMIENDO PARA UN MODELO DE HOMBRE FABRICADO PARA LA ANSIEDAD Y LA EFICIENCIA.

SE COSIFICA LA VERDAD.

LA CONCIENCIA DE QUE EXISTE UNA POSIBILIDAD TOTAL DE JUGAR PARA SER, SE ESTRELLA CONTRA EL JUEGO ESTABLECIEDO DE LA SERIEDAD IMPERIAL.

SE PARTE DE LA FALSEDAD, DE LA NEGACION QUE ENCIERRA LA AFIRMACION DEL JUEGO DE LOS OTROS: EL IMPERIO, Y LA DESCONFIANZA QUE GENERA…

ESPACIO, CULTURA Y MOVIMIENTOS COMUNITARIOS:

CULTURA Y ESPACIO: los movimientos sociales - Referencia directa al concepto de suelo como base de una cultura, el suelo en el que obligadamente se habita. Y dice Rodolfo Kusch que habitar un lugar significa que no se puede ser indiferente ante lo que allí ocurre….

- El problema cultural consiste en conciliar los dos aspectos dentro de un mismo símbolo que reúna los opuestos.

- hay una parte que es conciente, y otra que no lo es.

- búsqueda de ser y resignación a estar.

- una parte emergente y una sumergida: Hay una parte de mi entidad que emerge del suelo y otra que está sumegida.

- mundo de arriba y mundo de abajo.

- LA TOTALIDAD DE LA CULTURA ABARCA UN MARGEN DE IRRACIONALIDAD DEL MODO DE SER, que es la costumbre.

- Un aspecto activo de la psique y otro receptivo-pasivo

- habría una posible distinción entre espíritu subjetivo (las acciones y sentidos que se dan en el juego de los sujetos capaces de vivir o de crear un sentido) y el espíritu objetivo que comprende los elementos del medioambiente: comportadores significativos, constituyendo ambos un complejo vital único: para que haya cultura debe haber un sujeto que ve el sentido como uno que lo crea (este excluye al sujeto biográfico)

- Así recobra movilidad la cultura en el tiempo, más el esbozo de su posibilidad hacia el futuro. La idea de gestar refiere a movimiento y el gestor menciona sólo la acción y no el sujeto o individuo.

- EL SENTIDO DE UNA OBRA NO SE AGOTA CON EL AUTOR .

- El sentido a la cultura se la da la humanidad que la absorve, el significado donado por la comunidad, el sujeto que ve el sentido es el pueblo.

- Y dentro de lo alternativo se registran algunos movimientos que se recrean desde lo institucional y lo teórico y que forman nuevos supuestos sociales, como por ejemplo el movimiento piquetero, formado por técnicos y profesionales que quedaron fuera del sistema y que se organizaron para hacer valer sus derechos perdiendo status como ciudadano, lo que modifica el ámbito del problema social en político cultural.

CULTURA Y ECONOMIA:

- Hasta el siglo pasado, no había ciencia si no se ajustaba al modelo renacentista que partía de la fisicomatemática, al mismo tiempo, se consideraba a la cultura como

resultante del éxtasis de creadores o de actividad pedagógica de los educadores.

- HAY QUE TOMAR EN CUENTA LAS RAICES DE LA CULTURA QUE SON SUS GESTORES POPULARES.

- La economía surge de la indigencia (escasez o ausencia de alimentos).

- POR DEBAJO DE LA CULTURA TAMBIEN HAY INDIGENCIA.

- Entonces: en cultura occidental es prioritaria la indigencia del comer, pero el nocomer está condicionado por los hombres occidentales.

- El sentido de la cultura es que puebla de signos y símbolos el mundo.

- En culturas no-occidentales no es prioritario comer, sino los mitos que modifican el rumbo de las fuerzas naturales para lograr el alimento.

- Estas fuerzas trascienden al hombre mismo: entonces en toda cultura hay una estrategia mínima para obtener el alimento.

- Cuando trasladamos la prioridad de comer a otra cultura fracasamos. Porqué?

- Cada cultura requiere una forma de encontrar sentido en su propio existir.

- La indigencia de no comer está inscripta en una indigencia mayor: la de existir.

- El problema no es el hecho de comer, sino el de recobrar la dignidad de comer en sudamérica.

- La dignidad está en la ética de la cultura; y el conocimiento de sus pautas particulares, y su coherencia: sino se destruye la cultura, se comete etnocidio, dice Kusch, por el hecho de dar de comer…

- Fuentes de trabajo: fuente de trasculturación: forma sutil de destruir voluntades culturales de un pueblo, que utiliza esta fuente para su supervivencia.

- La tecnificación argentina está montada sobre la voluntad ética neutralizada por la necesidad de alimentarse.

- EL PROBLEMA NO ES DE LA MASA QUE SE TRASCULTURA, SINO DE LA ELITE QUE EN NOMBRE DE LA NACION TECNIFICA Y CREA ESTAS FUENTES DE TRABAJO, la eticidad con que se tecnifica.

- Cual es la cultura que condiciona este mejoramiento tecnológico? Es una cultura nacional en el sentido público y colectivo, si tan solo responde a utilitarismo y rendimiento económico divorciado de toda eticidad cultural.

- ES EL PROBLEMA DE UNA CULTURA PARA COLONIAS QUE IMPORTAMOS JUNTO CON LAS MAQUINARIAS.

- Y el problema de la cultura conduce al problema político en la pregunta por quién debería planificar esta tecnificación.

CULTURA Y ARTE:

- AUTOR: MEDIADOR CULTURAL ENTRE LA TOTALIDAD Y EL CONTEMPLADOR DE SU OBRA.

- Mejor ver la estética desde el ángulo operatorio: el hacer la obra: ESTETICA OPERATORIA donde el autor se entona con cierto significado de la totalidad que lo inspira: creador como vehículo de una totalidad que pide la puesta en obra a partir de su cristalizacilón.

- Y los contempladores de la obra reconocen una totalidad que habían estado requiriendo.

- EL JUEGO DEL ARTE COMO JUEGO COLECTIVO (más que individual).

- ARTISTA COMO GESTOR CULTURAL.

- Dentro del conocido cuadro de Van Gogh de los zapatos: el sentido del vivir aldeano: la desnudez del ser aldeano : la verdad universal de ser aldeano:LA TOTALIDAD EN EL CUADRO.

- Los artistas crean las obras en tanto pierden su individualidad biográfica y asumen el papel de gestores culturales, como elemento catalizador de lo que requieren los contempladores, que son el pueblo, los habitantes.

- GESTOR: fórmula para el auténtico creador, que da el sentido a la creación, dentro de un horizonte simbólico local para todos.

- Esta gestión tiene en cuenta la totalidad de la cultura y su proyección de futuro.

- La cultura me hace ver el horizonte simbólico donde instalo mi existencia, para crear la cotidianidad que sostiene esa, mi propia existencia, con costumbres que me identifican.

- CULTURA ES EL UNIVERSO SIMBOLICO EN EL QUE HABITAMOS, con instituciones que se encargan de mantener los modelos de esta mi cultura, como iglesia, estado, enseñanza, modelos que son sentidos como propios, como visualización a la vez que concientización de mi modo de ser.

- PERO NO CONSISTE TOTALMENTE EN UN QUEHACER FUNDANTE: sólo sirve a lo inmediato, que SUGIERE LA POSIBILIDAD DE UN FUNDAMENTO: cultura se monta sobre la tradición y con la variante de uno mismo en libertad para instalar una afirmación.

- Entonces: lo pre-dado en el campo de lo impensable del estar hace que la cutura se reduzca a un juego de encontrar el fundamento y fijar un itinerario.

- A la vez compensa la desazón de la infinitud, fundando una habitualidad como domicilio, alternando con el símbolo que lo trasciende.

- El juego entre lo que trasciente y la finitud, o intento de diálogo: la diferencia entre lo cultural y la cultura.

- Lo cultural: es el proceso.

- Cultura: es la institucionalización.

- Lo fundante está en el acto dentro del cuadro que esboza lo que es en un siendo y lo que le trasciende.

- Por esto lo fundamental del arte aparece con el desvanecimiento del es, a partir de que el artista lograra trascender la verdad de su acto, ahí aparece el valor del cuadro, por lo que no representa.

- PARA EL CREADOR EL OBJETO CULTURAL ES TRANSITORIO: no siempre el espectador es auténtico….

- EL FUNDAMENTO DE LA EDUCACION PRESUPONE LA TRANSMISION DEL ACERVO CULTURAL: VISION POSITIVISTA: NO ES OBJETO QUE PUEDA TRASLADARSE, SOLO SE REACTUALIZA EN ACTO FUNDANTE EN EL ENCUENTRO QUE ENCIERRA EL SIMBOLO, ENTRE LA POSIBILIDAD DE UN FUNDAMENTO Y LA URGENCIA DE SU HALLAZGO.

EL CONCEPTO DE TERRITORIO:

El concepto de territorio como campo relacional entendido desde una perspectiva cultural como un espacio construido por grupos sociales a partir de sus costumbres, pensamientos y necesidades a lo largo del tiempo y habitado por la memoria y la experiencia de los pueblos.

Es espacio y tiempo en movimiento, relación entre pasado y futuro, proceso de luchas en su constitución y concreción por estar sujeto a transformaciones y actualizaciones.

Es unidad y es diversidad.

IMAGEN REGIONAL:

La de región como localización no es una noción fija ni estática, ni tampoco configurativa de polaridades, así como tampoco lo son lugar, contexto, memoria cultural, identidad.

Frente a la homogeneización: hay un espacio para practicar las diferencias en la posibilidad de un diálogo entre iguales.

Frente a la unificación: una universalidad plural y descentrada, un terreno intermedio entre el centro y la periferia como un imaginario virtual con coordenadas propias y capacidades indefinidas para su reinvención.

LA CONSTRUCCION DE LA NOCION DE ESPACIO FUERA DE LA EXPERIENCIA ESPACIAL Y LA IDEA DE CALLE COMO POTENCIA Y ACTO DE ESTA MISMA PERSPECTIVA CULTURAL:

El espacio como construcción social física y simbólica, como un pensamiento creador de mitos. Un espacio para el desplazamiento del ritual, punto de encuentro de la comunidad a la vez que un espacio para los que ya no se moverán más, o como punto de reunión para el intercambio de objetos (actividad económica) y para compartir la cotidianeidad, con lugares para la celebración de las fiestas. Siendo la idea de espacialidad el producto social de la traslación, la transformación y la experiencia de un grupo.

La conciencia de pertenencia construye ciudad, es factor interviniente en la configuración física y simbólica del espacio urbano, como la acción constructora de planificar el espacio dentro de un proceso largo de consolidación social interna de los pueblos a partir de la lucha de clases como cambios en las relaciones sociales del grupo.

La organización política del espacio surge a partir de las relaciones sociales que le adjudican al espacio una forma, función y significación social que transforma los espacios físicos y psicológicos, como cambios sujetos a la polis, que resignifican el espacio público y el individual. Por ejemplo: para la práctica religiosa, el lugar para establecer vínculos y afectos: mutuo reconocimiento para constuir la comunidad y los procesos de identificación y su apropiación.

LA CALLE: DONDE SE JUEGA LA INTERCULTURALIDAD

Las múltiples funciones y significados de la calle en América: La búsqueda de un sentido lúdico en el espacio próximo a la vivienda, dentro de un entorno cotidiano y colectivo, se lleva a cabo con mayor intensidad y frecuencia en los barrios populares.

La calle como espacio generador del proceso de socialización en la comunidad, generador de la comunidad misma: un modo de comunicación con raíces biológicas y participación personal: el significado de las relaciones cara a cara donde los procesos de jerarquización social definirán las formas de comunicación. En la calle como principal lugar de contacto y de paso público, de intercambio de ideas, bienes y servicios (actividad económica), como lugar de juego y de lucha, de carnavales y funerales, de protestas y de conmemoraciones . de las personas en el intercambio de ideas y sentimientos a través de códigos y signos: consenso, disenso, aceptación, negación, sometimiento y sumición.

HOY: a veces sólo un lugar especializado, o simplemente una ruta de tráfico, signado y habitado por la marginalidad….

LA DIMENSION DE LOS MOVIMIENTOS SOCIALES AMERICANOS

A partir de la acentuación de las desigualdades preexistentes y de las diferencias políticas resultantes, (la pérdida de poder de los sectores populares y de amplias franjas de clases medias) así como también las diferencias económicas, sociales y culturales (como consecuencia de un proceso redistributivo del poder social marcado por la asimetría de fuerzas) se consolida actualmente la concentración política y económica en las elites de poder internacionalizado.

Pero la modificación de las relaciones de clase dentro de nuestra sociedad ha producido que cada grupo social se piense a sí mismo y busque simultáneamente su propia representación y lugar dentro de esta sociedad: los llamados movimientos sociales latinoamericanos y su defensa y promoción de la vida misma y revalorización y defensa de la diversidad cultural y la diferencia, presentes en casi todos los movimientos.

ES ASI COMO LA PLURICULTURALIDAD Y LA DIVERSIDAD SE JUEGAN HOY EN LA CALLE, COMO UNA ACCION COLECTIVA NO INSTITUCIONAL, siendo esta dimensión de los movimientos sociales la que hoy nos interesa, es decir la idea de territorio como un espacio de resistencia y lugar de resignificación y creación de nuevas relaciones sociales, a veces como movimientos campesinos, otras como movimientos socio-ambientales y otras urbanos. En estos casos aparece como lugar de disputa el mismísimo territorio y sus recursos naturales, tradiciones y cultura, y como consecuencia la formación de un NUEVO ETHOS MILITANTE que son: ACTIVISTAS CULTURALES, SOCIALES Y AMBIENTALES y sus diversas uniones, que se manifiestan en los espacios públicos DENTRO DE MARCHAS Y MOVILIZACIONES como forma de DENUNCIA Y PROTESTA, también acomodada a la mediaticidad de la comunicación global, adaptadas a los distintos contextos nacionales y regionales, como también dependientes al tipo de actor social y principios que representan y que configuran este nuevo escenario político regional, en donde se repiensan y recrean las articulaciones entre el espacio público estatal y el espacio público no-estatal entre lo institucional y lo no-institucional, que se traducen en demandas y acciones colectivas en miras a lograr la transformación para la participación popular en un nuevo espacio democrático.

EL CONCEPTO DE ORGANIZACIÓN TERRITORIAL ANDINO Y SU INFLUENCIA EN LA ECONOMIA Y LA POLITICA AMERICANAS

LA ORGANIZACIÓN TERRITORIAL ANDINA: como un ejemplo a considerar:

El fundamento de la organización social del modelo simbólico espacio-temporal del indígena andino se constituye a partir de la idea de unidad en la diversidad sustentada en LA DUALIDAD y dinamizada a través de principios como LA ALTERIDAD, LA OPOSICION Y LA MEDIACION.

La representación de sus RELACIONES SOCIALES, así como también SUS FORMAS DE REPRODUCCION, están íntimamente vinculadas a la representación misma de la idea de espacio que manejan estas COMUNIDADES.

De esto resulta que los principios que organizan y caracterizan al territorio andino contienen los mismos códigos de su ORGANIZACIÓN SOCIAL, caracterizada por ser grupos pequeños y autónomos que surgen a partir de sus ALIANZAS MATRIMONIALES, a la vez que de las relaciones socioeconómicas que establecen.

Partiendo de los VINCULOS SOCIOPOLITICOS se agrupan en PEQUEÑOS ESTADOS logrando el acceso a los recursos y el control pacífico de las cuencas productoras de artículos específicos y bienes de intercambio.

Cada COMUNIDAD se convierte en UNA UNIDAD AUTONOMA con un pequeño TERRITORIO propio. En el centro del lugar se afinca la población que cuenta con un caserío donde sobresalen la iglesia, la sede de las autoridades, el cementerio y la plaza como centro social y festivo.

Estos territorios, en su interior, se organizan a partir de una IDEA COSMOGONICA DE ARQUETIPO transversal y vertical (parte de adentro y parte de afuera), geográficamente dividida en parte alta y parte baja, y socialmente en parcelas y veredas de diversos tamaños formando configuraciones para la reproducción de las unidades parentales, rituales y sociales básicas de sus tradiciones, ancestralmente e históricamente legitimadas y socilógicamente constituidas como opuestos complementarios, ejemplo de la UNIDAD EN LA DIVERSIDAD que ya mencionáramos…

Y PRIMERO FUERON LAS FIESTAS MITICAS…

Las fiestas míticas en Amerindia hoy … ocupando, me parece, un lugar imprescindible para la reconfirmación de nuestra identidad como comunidad histórica expuestas dentro de una libertad autorizada….en pos de una independencia segunda.

UN ESPACIOTIEMPO PARA SEGUIR CONFIRMANDOSE COMO PUEBLO… Como forma de subsistencia en un sistema impuesto y como posibilidad de continuar con las tradiciones dentro de un sistema globalizador de costumbres. Estas fiestas se crearon como un tipo particular de comunicación inconcebible en situaciones estipuladas por una vida consensuada por occidente (como la burla ritual de la divinidad y de su propia cotidianeidad a partir de sus diversas formas de parodias, inversiones, degradaciones, profanaciones, coronamientos y derrocamientos bufonescos, juramentos, diabluras y misterios).

Su contenido de carácter utópico y de cosmovisión se expresa a partir de fenómenos y géneros del vocabulario familiar y público dentro de una puesta en escena de un concepto del mundo influido por una visión carnavalesca del mundo encriptada dentro de señas y gestos argumentativos con fuerte carga simbólica, patrimonio de la comunidad a la que pertenecen. Su humor festivo, alegre, alborotado, pero a la vez burlón, sarcástico dentro de un círculo negador y autoafimante de las propias vivencias del grupo, descriptivo, real y fantástico, articula entre la vida y la muerte en donde lo grotesco no podría substir sin la comicidad. Su risa purificadora, ambivalente, confirma la dualidad, que supera el miedo y una vez más denuncia la imposibilidad de diálogo ( que dice que no tranza, que mantiene sus elementos culturales a pesar de convertirse dentro del nuevo marco en utópicos, que desdeña de prohibiciones)

Es la literatura oral de la memoria popular que emplea como lenguaje su manera de estar en el espacio (Darstellung) en una coreografía donde la exageración, las tinieblas, la oscuridad y la monstruosidad posibilitan esta puesta en escena de sus ritos.

Un espacio y tiempo para los que no cuentan diferencias y barreras jerárquicas, para lo que también se niegan algunas reglas y tabúes vigentes en la vida cotidiana, creando un tipo de comunicación entre ideal y real, sin restricciones, que no sería posible en la vida ordinaria, que donan a este espacio vacío y atemporal un carácter mágico y encantatorio.

La comunitarización de las manifestaciones de la vida material, espiritual y corporal se da dentro de estas fiestas populares, no siendo atribuidas a un ser biológico aistado o a un individuo económico privado y egoísta, sino a una especie de cuerpo popular, colectivo y genérico que le pertenece a su comunidad histórica.

CONCLUSION: EL ESPACIO VACIO Y ATEMPORAL OCUPADO POR LAS FIESTAS MITICAS: UN LUGAR DE ACTUALIZACION DE LA MEMORIA Y DE COMUNICACIÓN ENTRE CULTURAS: Una concepción histórica esencialmente relacionada con el tiempo, los cambios y el devenir, en un espacio como la construcción social física y simbólica de su escenario.

Amerindia: conversión de sus fiestas miticas en fiestas populares dentro de un espacio público infinito como continuidad de la vida de una comunidad y sus miembros y su concepción del mundo popular no oficial. El drama de la vida corporal como tema y la multiplicidad de sentidos desde el disfraz y la máscara dentro de la fiesta como su lugar geográfico. Los personajes de estas fiestas son todos héroes, cambia la idea de héroe, para el que acto y el acontecimiento no tiene sentido sino en el plano de la vida colectiva, no es un héroe encerrado en los límites del nacimiento y muerte de su cuerpo, como su propia muerte , señalando el principio y fin absolutos que no pueden nunca reunirse, sino en el tiempo de la fiesta comunitaria del mito. La muerte sucedida por la resurrección dentro de insultos e injurias, elogios y groserías, como aspectos de un mismo mundo bicorporal articulado dentro del espectáculo de la fiesta, en donde todos son público y actores simultaneamente entre disfraces y travestismos jugando a modificar la estructura de la vida misma.

El espacio como una construcción socio-cultural, no es un objeto sino significación, por lo que el método científico a través de la observación y la medición sólo produce respuestas fragmentadas. EL ESPACIO, desde una perspectiva cultural, se construye desde la comunidad histórica a partir una memoria social.

La interpretación de la calle como espacio tiene múltiples opciones, y son todas ellas complementarias, ya que cada perspectiva con su limitación es el punto de partida para una nueva forma de conocer la interpretación de la sociedad y su acción: por ejemplo el comer colectivo como acontecimiento social, el banquete, su vínculo con la vida, la muerte, la lucha, la victoria, el triunfo y el renacimiento. El proceso de la vida que no termina con la muerte, al contrario, triunfa sobre ella, siendo la muerte el rejuvenecimiento de la propia vida, así también de la comunidad, muerte necesaria para crecimiento y renovación de un pueblo. El rol del temor cósmico en las actualizaciones de los mitos, el miedo ante los trastornos cósmicos y a las calamidades naturales: un recuerdo oscuro de los trastornos cósmicos pasados, el temor por los futuros, disimulados dentro del imaginario del hombre de occidente pero vigentes. Así, dentro de la conciencia mítica , el hombre asimila los elementos cósmicos (tierra, agua, aire, fuego) encontrándolos y experimentándolos en el interior de sí mismo, en su propio cuerpo, él siente el cosmos en sí mismo dentro de su comunidad, rebasando las fronteras concretas entre cuerpo y mundo.

EN LA CALLE SE ARTICULA LA SOCIEDAD, Y SEGUN EL MODO DE RELACIONARSE LOS INDIVIDUOS Y GRUPOS SOCIALES, SE DESARROLLARAN LAS DISTINTAS FORMAS DE PARTICIPACION EN LA CONSTRUCCION MISMA DE ESA CALLE, COMO UN PROCESO COLECTIIVO Y REVELADOR DE UN NOSOTROS Y DE UN ELLOS SIMULTANEO AL ENCUENTRO INFORMAL, AL TRABAJAR O AL VIVIR EN ELLA.

HACIA LA RECUPERACION DE LA CALLE COMO EL ESPACIO PUBLICO DE Y PARA TODOS …. A partir de la tendencia al cierre del espacio público en nombre de la seguridad ciudadana (las nuevas representaciones sociales gestadas a partir del miedo al otro) y a la militarización de algunos territorios y espacios estratégicos tendiente a perpetuar la dominación (procesos que de a poco han desbaratado en el ciudadano la posibilidad de construir espacio y comunidad en pos de la privatización de la acción social transferida al edificio, barrios cerrados, centros comerciales o clubes, así como la configuración de una parte de la ciudad a partir de la actividad económica y/o administrativa, dependiendo la vida de la calle, también como ruta de transporte, exclusivamente del ritmo que a su función le ha impuesto la actividad) se impide dar continuidad a la relación entre el pasado y el futuro de una comunidad, su memoria y su identidad con raíces muy profundas en la calle y que terminaría en la disolución de los lazos sociales.

En este contexto, y como componedoras, asumen las fiestas míticas el lugar que los movimientos sociales todavía, desde los sentimientos contradictorios que generan (desde la posición de lucha en un entorno de fluctuaciones contradictorias de pensamientos encontrados, a la vez que la falta de costumbre en el juego que éstos mismos proponen dentro de una democracia participativa y plural) ganan posiciones, los ritos de nuestras comunidades históricas que mantienen viva la memoria de nuestra América, en su modo eficaz de comunicación también con otras culturas. Y en su actualización, como correctores de rumbo para estos movimientos….

A partir de reconocer el carácter que hoy distinguen a las fiestas míticas de cualquier otra demostración colectiva (que seguramente nos fuera heredada desde viejas y nuevas colonizaciones) entendiendo que a partir de la idea de punto de partida en la comunidad histórica (pertenecientes a este nuestro suelo fundante, dando origen a esta posibilidad de expresión desde abajo, donantes de identidad) son éstas, las fiestas míticas, el origen para los nuevos movimientos sociales en América, territorio que comparten y desde el que emergen: la gran esperanza transformadora de nuestra realidad, pudiendo quizás hacer del ejercicio de la democracia también un rito propio nuestro, en donde LA CALLE ADQUIERE UN LUGAR FUNDAMENTAL COMO EL ESPACIO MISMO DEL JUEGO DE LA POLITICA.

 
Fuentes:

Boaventura de Sousa Santos, “La reinvención del Estado y el Estado plurinacional“,en OSAL (Observatorio Social para América Latina), Año VIII n.22, CLACSO, Argentina 2007

Zulma Palermo, “Desafíos éticos para la Universidad Latinoamericana del futuro“en “América Latina hacia su Segunda Independencia, Memoria y autoafirmación“, Programa Puertas del BICENTENARIO, compilado por Hugo Biagini y Arturo Roig, edit. Alfaguara, Argentina 2007

Rodolfo Kusch, “Obras completas“, tomos 2 y 4, Editorial Fundación Ross, Rosario, Argentina 2000

Ticio Escobar, “El mito del arte y el mito del pueblo, cuestiones sobre arte popular“, Museo del Barro, Editorial El Gráfico, Asunción, Paraguay 1986

Adolfo Colombres, “Modernidad dominante y modernidades periféricas, o el concepto de nueva modernidad“ en “América Latina: el desafío del tercer milenio“, coordinación y prólogo de Adolfo Colombres, ediciones Del Sol, Buenos Aires, Argentina 1993

Adolfo Colombres, “Mitos, Ritos y Fetiches, desmistificaciones y resignificaciones para una teoría de la cultura y el arte de América“ en “Hacia una Teoría Americana del Arte“ de Juan Acha, Adolfo Colombres y Ticio Escobar, ediciones Del Sol, Buenos Aires, Argentina 1991

Maristella Svampa, “Las Nuevas Inflexiones del Paradigma Neoliberal en América Latina“, Observatorio Social de América Latina, CLACSO Julio de 2007, http://www.cumbresocial.org.ve/.

Ruth Rivera Marín, “Una opinión sobre la integración plástica“ en CUADERNOS DE ARQUITECTURA n.20, “Integración Plástica“, Instituto Nacional de Bellas Artes, México, s/f.

Eduardo Santa Cruz A., “Cultura Popular“ en Boletín de Filosofía n.9 Vol.3, Universidad Católica Blas Cañas, Santiago, Chile1997-98.

Dina Picoti, “Núcleo Etico-Mítico“ en Boletín de Filosofía n.9 Vol.3, Universidad Católica Blas Cañas, Santiago, Chile 1997-98.

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Tragedia Americana

por Gerardo Oviedo UBA-UNLP

Vitalidad

por Gerardo Oviedo UBA-UNLP

Pensamiento Heterológico

por Jorge Brower, Universidad de Santiago de Chile

Geo-epistemología

por Claudio Canaparo, University of Exeter

Estado de Bienestar

por Cerdá, Juan Manuel, CONICET - UNQ

Macedonismo

por Horacio Eduardo Ruiz

Garantismo

por Marisa Miranda, Gustavo Vallejo (CONICET)

Educabilidad

por Clara Inés Stramiello (UCA –UNLA)

A Priori Vital

por Gerardo Oviedo

Recursos naturales

por Marina Lanfranco Vázquez (CIC) y Marisa Miranda (CONICET)

Superposiciones Culturales

por Fernan Gustavo Carreras (UNSE y UNT)

Educación alternativa

por Mariana Alvarado (CONICET)

Ecofeminismo

por Celina A. Lértora Mendoza, Conicet-FEPAI, USAL

Existencialismo Latinoamericano

por Marcelo Velarde Cañazares, Paris VIII

Desarrollo sustentable

por Marina Laura Lanfranco Vázquez (CIC) y Marisa Adriana Miranda (CONICET)

Hora Americana

por Hugo E. Biagini, CONICET, Academia de Ciencias

Teoría del Caos

por Fernando Vilardo, UBA

Conservacionismo

por Adrian Monjeau y Herminia Solari, Universidad de Mar del Plata

Políticas Identitarias

por María Luisa Rubinelli, Universidad de Jujuy

Crecimiento sostenido

por Felipe Livitsanos, UBA

Crítica

por Pedro Karczmarczyk, Conicet UNLP

Inmigrante argentino

por Graciela Hayes, Universidad de Rosario

Indocumentado

por Graciela Hayes, Universidad de Rosario

Resiliencia

por Horacio Eduardo Ruiz, UBA

Filosofía antihegemónica

por Álvaro B. Márquez-Fernández, Centro de Estudios Sociológicos y Antropológicos, Universidad del Zulia

Subalterno

por Rafael Ojeda

Panfleto Politíco

por Natalia Paula Fanduzzi, Universidad Nacional de Sur

Revistas

por Noemí M. Girbal-Blacha (CONICET)

Integracentrismo

por Jorge Rueda (Universidad de Santiago de Chile)

Género

por Alejandra de Arce (UNQ)

Unidad Latinoamericana

por Carlos Pérez Zavala (Universidad de Río Cuarto)

Poder simbólico

por Noemí M. Girbal-Blacha (CONICET)

Gestión Participativa de las Diversidades

por Ricardo Romero: Instituto Nacional contra la Discriminación.

Chacarero

por José Muzlera Klappenbach (UNQ)

Ambientalismo

por Marina Laura Lanfranco Vazquez (CIC)

Ecumenismo Latinoamericano

por María Teresa Brachetta

Acción directa

por Julián Rebón (UBA)

Agricultura Familiar

por José Muzlera Klappenbach (UNQ)

JUSTICIA EMANCIPADORA

por Zulay C. Díaz Montiel (Universidad del Zulia)

Sanitarismo

por Norma Sánchez (UBA)

Concientización

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Eticidad

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Laicismo

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

No violencia

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Pluralismo

por Gabriella Bianco (Corredor de las Ideas)

Infancia

por Germán S. M. Torres (UNQ)

Territorio Libre

por Hugo E. Biagini, CONICET, Academia de Ciencias

Antilenguaje

por Patricia Vallejos LLobet (Universidad Nacional del Sur)

Antisemiología

por Jorge Brower Beltramin (Universidad de Santiago de Chile)

Contrahegemonía

por Francisco Hidalgo Flor (Universidad Central del Ecuador)

Neopopulismo

por Roberto Follari (Univ. Nacional de Cuyo)

Fiestas Míticas

por Claudia Bonicelli (UGNS)

Filosofar Latinoamericano

por Hugo Biagini (CONICET, Academia de Ciencias)

Autogestión

por Antonio Colomer Viadel, FADE UPV, INAUCO.

Discurso

por Carolina E. López, Universidad Nacional del Sur

Filosofía ambiental

por Alicia Irene Bugallo (UCES)

Filosofía ambiental argentina

por Alicia Irene Bugallo (UCES)

El Concepto Crítico de la Política

por Claudia Yarza, Universidad Nacional de Cuyo

La Crisis de la Política y la Pospolítica

por Claudia Yarza, Universidad Nacional de Cuyo

Comunidad de Cuestionamiento

por Mariana Alvarado, Silvana Vignale (CONICET)

Filosofía con niños

por Mariana Alvarado, Silvana Vignale (CONICET)

Experiencia de pensamiento

por Silvana Vignale, Mariana Alvarado (CONICET)

Ciudadanía holística

por Ana Irene Méndez

Arte relacional

por Ferrari, Ludmila (Universidad Javeriana de Colombia)

Estudios Visuales

por Marta Cabrera, Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá-Colombia)

Sincretismo

por María Luisa Rubinelli, Universidad Nacional de Jujuy

Política Cultural

por Arturo Chavolla, Universidad de Guadalajara

Troskismo Argentino

por Daniel de Lucia, Instituto del Profesorado Joaquín V. Gonzalez

Desarrollo sostenido

por Juan Kornblihtt, CEICS

Descentralización educativa

por Romina De Luca, CEICS

Justicia distributiva

por Gerardo Baladrón, CEICS

Justicia internacional

por Germán Suárez, CEICS

Universalismo contextualista

por Gregor Sauerwald, Universidades de Ciencias de Münster y Católica de Montevideo

Movilidad social

por Marina Kabat, CEICS

Participación política

por Liliana Giorgis, UNCU

Salto cualitativo

por Fabián Harari, CEICS

Salud reproductiva

por Rosana López Rodríguez, CEICS

Subversión

por Stella Grenat, CEICS

Liberación (Filosofía)

por Cristina Liendo, UNC

Literaturas heterogéneas

por Graciela Maglia, Universidad Javeriana

Neozapatismo

por René Báez, Pontificia Universidad Católica, Ecuador

Memoria sonora

por Analía Lutowicz y Alejandro Herrero, Universidad Nacional de Lanús

Pedagogías de las diferencias

por Silvana Vignale, Mariana Alvarado, Marcelo Cunha Bueno, Universidad Nacional de Cuyo

Autodidaxis

por Dante Aimino, UNCo

Universidad Trashumante

por Juan Carlos Suárez, Universidad Nacional de Lanús

Legitimación

por Carlos Javier Pretti, CONICET

Abuelidad

por Hugo E. Biagini, Academia de Ciencias-Conicet

Convivencia

por Buatu Batubenge Omer, Adriana Mancilla Margalli y Benjamín Panduro Muñoz

Derecho alternativo

por Carlos Ponce de León UNCo

Transversalidad

por Maria Beatriz Quintana, UNJu.

Recursos hídricos

por María Cristina Sandoval, U.N.L.Z

Agriculturalización

por María Cristina Sandoval, U.N.L.Z

Formación Nacional

por Fabio Luis, Universidad de San Pablo

Contrahegemonía Nuestramericana

por Claudio Gallegos CONICET/ Universidad Nacional del Sur

Alteridad americana / Otredad americana

por Rafael Ojeda

Derechos Sociales

por Mónica Fernández (UNQ-UNLa)

Adolescencia

por Mónica Fernández (UNQ-UNLa)

YUNTA

por Jorge Rueda C. (Universidad de Santiago de Chile)

Nosotros

por Ricardo Melgar Bao (Instituto Nacional de Antropología e Historia, México)

Humor

por Ricardo Melgar Bao (Instituto Nacional de Antropología e Historia, México)

Mártir

por Ricardo Melgar Bao (Instituto Nacional de Antropología e Historia, México)

GIRO DESCOLONIAL

por Alejandro De Oto

PENSAMIENTO DESCOLONIAL/DECOLONIAL[1]

por Alejandro De Oto

Justicialismo

por Eduardo J. Vior (Universidad de Foz de Iguazú, Brasil)

Republicanismo

por Hugo E. Biagini (Academia de Ciencias)

Malestar en la cultura

por Mario Orozco Guzmán y David Pavón Cuéllar (Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo)

Movilización

por David Pavón Cuéllar (UMSNH) y José Manuel Sabucedo (USC)

Fuerzas Morales

por Susana Raquel Barbosa (Conicet, Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires)

Inconsciente

por Ian Parker (Universidad Metropolitana de Manchester) y David Pavón Cuéllar (Universidad Michoacana)

Georgismo

por Daniel De Lucia (Instituto Profesorado Joaquín V. González)

GAMBETA

por Di Giano, Roberto; Massarino, Marcelo; Ponisio, Julián; (Universidad de Buenos Aires)

Del principio de la igualdad

por Norman Palma (Univ. París)

Emergencia

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM)

La imaginación

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM)

Transdisciplina

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM) Alejandra Ruiz Trujillo (Posgrado-UNAM)

Incertidumbre

por Rafael Pérez-Taylor (IIA-UNAM)

Reapropiación

por Brenda Tovar García

Razón ensayística.

por Janusz Wojcieszak (Universidad de Varsovia)

Ética ambiental

por Celina A. Lértora Mendoza (FEPAI)

El Logos (Pensamiento-Lenguaje) alternativo: El “Che” Suramericano

por Ricardo Nicolon

Memoria individual y colectiva

por Fernando Aínsa (Escritor y ensayista)

Ilustración Americana

por Rafael Ojeda

Sindicalismo de bases como alternativa frente a la burocracia

por Antonio Salgado

Desprejuicio

por Lucía Alicia Aguerre (UBA - CONICET)

Turismo social

por Erica Schenkel (CONICET - UNS)

Turismo alternativo

por Canoni Juan Pablo (UNS) y Schenkel Erica (CONICET - UNS)

Analogía

por Gerardo Oviedo, UBA-UNC-UCES

CIUDADANÍA AMBIENTAL

por Daniel Eduardo Gutiérrez

Compañero

por Ofelia Jany

Ecofeminismo latinoamericano

por Celina A. Lértora Mendoza (FEPAI)

Liberalismo latinoamericano

por Diego Alejandro Fernández Peychaux

Colonialidad

por Pablo Quintero (UBA - CONICET)

Sujeto criollo

por RAFAEL OJEDA

Economía Solidaria

por Pablo Quintero (UBA - CONICET)

Colonialismo Interno

por Pablo Quintero (UBA - CONICET)

Tribus urbanas

por Carlos Junquera Rubio

Evaluación educativa

por JUAN VICENTE ORTIZ FRANCO (Fundación Universitaria Los Libertadores)

CHAMPURRIA/CHAMPURRIADO

por Jorge Rueda Castro (Universidad de Santiago de Chile)

Onomantitesis

por Paolo Galassi (Università di Bologna)

Emancipación

por Elena Torre

Antagonismo

por Agustín Artese

Violencia marginal

por Florencia Prego

Extractivismo

por Andrea Cardoso (UBA-UNAJ)

Represor/a

por Analía Goldentul (IEALC/CONICET)

Integración Latinoamericana

por Juan Manuel Karg

Intelectual Latinoamericano

por Silvia E. Romagnolo

Pensamiento fronterizo

por Jung Eun Lee(UBA)

Investigación comunitaria intercultural

por Sebastián Levalle

Relativismo Cultural

por Rodrigo A. Gómez Tortosa

Mula

por María Cecilia Sánchez

Territorio

por Javier Eduardo Serrano Besil

Refugiado

por Laura Lopresti (UBA)

Campesinado

por Vannessa Morales Castro

Turismo rural comunitario

por Florencia Lance

Experimentalismo plástico latinoamericano

por Ana Beatriz Villar

Educatividad

por Osvaldo Concha

UNIVERSIDAD INTERCULTURAL

por Ana Paola Miyagusuku Miyasato

Curaduría en la periferia

por Elizabeth Hernández López, y Roberto Sanz Bustillo (UNAM, México)

Comunidad

por AA.VV.

Utopismo

por Mauro Leandro Asnes (UNS)

Insurrección

por María Eugenia Chedrese (UNS)

Ciencia

por Nora Ftulis (UNS)

Retórica

por Pablo Maximiliano Pellejero (UNS)

Exteriorismo

por Sergio Raimondi (UNS)

Nuevo Hombre

por Marina P. Verdini Aguilar (CEINA/UNS/CONICET)

FRACTURA

por Paolo Galassi (CEINA/CONICET/UNS)

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