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LO BELLO Y LO BUENO en Simone Weil:

Gabriella Bianco

En ocasión de esta pandemia, nos ha parecido útil repensar el ensayo de Simone Weil sobre LO BELLO Y LO BUENO, cuando Alejandro Magno cumple un gesto decisivo, que, en nuestra breve reflexión, arroja luz sobre el concepto de "acción hermosa". 

Como el buen samaritano se detiene y presta atención a aquel que yace inerte al borde del camino socorriéndolo, así Alejandro cumple un gesto que confirma su atención real a los que lo rodean, rechazando tomar el agua que se le ofrece, teniendo sed. 

De la misma manera, esperemos que, en una época de debilidad y enfermedad para tantos, haya muchos gestos de solidaridad, compasión y misericordia entre nosotros. 

Una mirada sobre la “acción hermosa” de Alejandro Magno

"La atención creativa es prestar realmente atención a lo que no existe. En la carne anónima que yace inerte al borde del camino no hay humanidad. Sin embargo, el samaritano que se detiene y mira, presta atención a esa humanidad ausente, y los actos que realiza confirman que es una atención real". (1)

“Entrad en mi corazón, en mi alma, para sostener mis sufrimientos y seguir sobrellevando en mí lo que os queda de sufrimiento en vuestra pasión”. (2)

 

El hombre vive de tres maneras: pensando, contemplando, actuando. Creyendo que en el universo algo corresponde a estas tres modalidades, se forman las ideas de verdad, belleza y bien. Si consideramos, en particular, lo bello y lo bueno – la belleza y el bien - podemos pensar que, dado el ser uno de los hombres, lo bello y lo bueno no pueden separarse por completo. En particular, lo bello y lo bueno, en nuestra breve reflexión, arrojan algo de luz sobre el concepto de "acción hermosa". Pero, para comprender en qué consiste la belleza de la acción, veamos en qué consiste el relato.

Con solo dieciséis años, Simone Weil escribe “Le Beau et le Bien” (3), que describe un episodio relacionado con Alejandro Magno, del cual Plutarco informa en “Vidas Paralelas” (4): sus soldados, tras días y días persiguiendo a Darío, están cansados ??por la fatiga, el hambre, la sed. Se cruzan con algunos macedonios que, acercándose a Alejandro, le ofrecen agua en un yelmo, acompañando la generosidad del gesto con la invitación a calmar su sed: si hubieran perdido a sus hijos, gracias a él, podrían haber tenido otros. Alejandro toma el yelmo, pero mira a su alrededor y rechaza el agua. Los soldados recuperan fuerzas: mientras tuvieran un rey así, no habrían tenido sed ni cansancio.

Aquí está el pasaje de Plutarco, que constituye el trasfondo de la reflexión de Simone Weil:

“Alejandro marchaba contra Darío para luchar contra él nuevamente; pero tan pronto como supo que Darío había sido capturado por Besso, envió a los Tesalios a su casa, asignándoles dos mil talentos de donación sobre el pago. Durante la persecución, que fue larga y difícil, (Alejandro permaneció a caballo durante once días recorriendo tres mil trescientos estadios) la mayoría de los soldados se rindieron, especialmente debido a la falta de agua. Fue en esa ocasión que algunos macedonios, que llevaban agua extraída del río en la parte trasera de una mula, se cruzaron con ellos y vieron a Alejandro, hacia el mediodía, exhausto de sed; inmediatamente llenaron un yelmo con agua y se lo trajeron.

 

Alejandro preguntó a quién le llevaban esa agua y le dijeron: "A nuestros hijos, pero tendremos otros, si vives, incluso si perdiéramos estos que tenemos". Cuando escuchó esto, tomó el yelmo en sus manos; pero al mirar alrededor, vio a todos sus soldados que volvían la cabeza para mirarlo; entonces, él no bebió, devolvió el yelmo y elogiando a los donantes, dijo: "Si solo bebo yo, todos se desanimarán". Viendo esto, los soldados, dada su magnanimidad y autocontrol, gritaron que él los guiara hacia adelante con confianza y azotaron a los caballos: mientras tuvieran tal rey, no se sentirían cansados, no tendrían sed, ni siquiera se considerarían mortales”.

 

Imaginemos - escribe Simone desde su perspectiva ética y estética -, la escena de un soldado mientras se acerca a su comandante que permanece inmóvil, sin hacer ningún movimiento. Todo el ejército sigue lo que está sucediendo: casi se puede escuchar los respiros en el silencio que llena cada espacio. Alejandro toma el yelmo y tira el agua al suelo. Es asombroso. Nadie esperaba esa reacción. El líder, en la mente de todos, bebería sin dudarlo, ya que eso era exactamente lo que haría un jefe. También podría, después de calmar su sed, ofrecerle algo a uno de sus soldados, pero no habría tenido el mismo efecto. Incluso el soldado que le trae agua ha actuado admirablemente, pero esta acción no se contempla; el soldado ni siquiera piensa en la posibilidad de beber el agua. Ciertamente, si Alejandro no hubiera tenido sed o hubiera sido consciente de la intoxicación por agua, por ejemplo, el acto no hubiera sido bello. Ni siquiera si los soldados le hubieran pedido agua que él no quería tomar.

¿Qué tiene de bello y bueno esta acción? Aquí Weil declina el núcleo del bien moral como absoluto. La belleza del acto está en el gesto de Alejandro, pero también en el soldado que usa su yelmo y en todos los demás soldados que observan, sedientos como él y que renuncian. Todos se rinden: Alejandro se rinde por ellos y ellos se rinden por Alejandro. Es una escena hermosa, inmutable, fuera del tiempo y fuera de la existencia: perfecta.

El líder ejerce una restricción sobre sí mismo, no por temor o reverencia hacia una autoridad que es superior a él, sino por puro respeto humano, porque debe poseer más virtudes que sus soldados, que también las tienen. Tiene sed: si no la tuviera, ¿dónde estaría la nobleza del gesto? Él sabe que otros hombres tienen sed, pero él es el jefe. Puede beber, debe hacerlo para liderar a su ejército con mayor vigor: todos lo entenderían.

Instintivamente toma el yelmo, pero es un momento. Mira las caras sedientas de sus soldados, se para y reflexiona. Si hubiera bebido, no habría hecho nada malo, pero su unión con sus hombres se habría roto. “

Debe, 

escribe Simone

, elegir entre ser animal y ser hombre. Es algo pequeño tener sed, pero es mucho negarse a satisfacer la propia sed para no separarse de los hombres

” (BEB). Todo sucede en el alma de Alejandro. Nadie le aconseja lo que tiene que hacer, está solo frente a sus hombres y a sí mismo: solo con su propia ética, con su visión personal del mundo, frente al sufrimiento de los demás. "

Todo santo - 

continúa Simone

 – ha derramado agua, cada santo ha rechazado cualquier felicidad que lo separase de los sufrimientos de los hombres

" (BEB).

La belleza en acción, así como en una obra de arte, no tiene otro propósito que sí misma. Pero "¿Qué tiene de bueno esto?" Incluso si un soldado, mientras Alejandro estaba volcando el agua, hubiera exclamado: "¡Danos esa agua, si no la quieres!", la acción de Alejandro habría parecido ridícula. La acción habría perdido su belleza incluso si un soldado hubiera comunicado este mismo pensamiento a su vecino, o si se le hubiera cruzado por la mente, incluso sin decírselo a nadie. Esto puede ser sorprendente, porque Alejandro no es responsable de los pensamientos de sus hombres y, por otro lado, esos pensamientos no cambian nada en la acción de Alejandro como él mismo la cumplió.

Si Alejandro no hubiera tenido sed, o si hubiera sabido que el agua estaba envenenada, la acción no hubiera sido bella; lo mismo se aplica si él ha actuado para dar coraje a sus soldados o si una ley, incluso sin sanciones, prohíba al comandante beber en caso de que el ejército tenga sed. La belleza de la acción, por lo tanto, no reside solo en Alejandro. La renuncia al agua, de hecho, es también del soldado que la lleva y del ejército que observa. Ellos renuncian por Alejandro, Alejandro renuncia por ellos; cada hombre es, como las piedras de un templo, al mismo tiempo fin y medio. Hubiera sido suficiente si solo uno de ellos quisiera que el agua hiciera imposible la acción de verterla. Entonces, ¿qué ha cambiado? Nada, excepto el acuerdo entre hombres.

La reacción que Alejandro realiza silenciosamente dentro de sí mismo y que lo llevará a la renuncia a beber agua del yelmo frente a sus soldados, lo aleja de la animalidad que también vive en él en forma de estímulos y necesidades, volviendo a conectarlo en el horizonte de intersubjetividad y humanidad. No hay duda de que Alejandro ve a sus soldados en este momento no como piezas de su ejército, sino hombres, sujetos, individuos unidos a él. En este plano, la distancia entre el comandante y sus hombres se cancela, ya que la necesidad – la sed - unifica sus destinos.

La belleza de la acción de Alejandro es, por lo tanto, idéntica a la de una ceremonia. De hecho, se puede decir que la acción de Alejandro es una ceremonia. Es ceremonia. La ceremonia no es así si no fuera por su inmutabilidad y su repetición siempre idéntica, mientras que la acción es invención. Una acción nunca es bella, por lo tanto. Cuando actúo, nunca contemplo mi actuación. Observo a Alejandro: su acción me parece inmutable y fuera del tiempo, fuera de la existencia, perfecta, un fin en sí mismo, capaz de responder cada pregunta con su propio ser. La acción se ha convertido en la Esfinge, pero la acción es precisamente lo contrario de la Esfinge: siempre presente y cambiante, siempre refiriéndose a otra cosa e interrogando el objeto.

Por lo tanto, no es como acción que admiramos la acción de Alejandro, sino como un espectáculo. De hecho, no nos identificamos con Alejandro, pero lo consideramos al mismo nivel que los soldados. No pensamos en Alejandro como a un espíritu, sino como a un cuerpo; como un cuerpo humano, es decir, como materia que ha recibido la forma del espíritu humano. La acción hermosa es una ceremonia contemplada y contada, no como acción. Su existencia no nos importa mucho. ¿Qué es una acción que no existe? Una acción hermosa es lo que a uno le encanta celebrar o incluso recitar, y de lo cual el teatro puede ser un ejemplo, ya que, originalmente, celebraba las acciones de dioses y héroes.

Pero si la acción hermosa es espectáculo y no acción, es necesario comprender cuál es su relación con la acción; y, si es mito, de qué verdad es el mito. Observamos nuevamente a Alejandro, entonces, pero solo, en el desierto, sin ejército ni uniforme. Debe tenerse en cuenta que, en el mito, Alejandro, después de su gesto, se recompone, así como los soldados, que estaban en presencia de Alejandro. Tanto el miedo como el respeto participan en el gesto de los soldados.

En Alejandro no hay miedo, ni respeto, si no lo que el sentido común llama, de hecho, respeto humano. La restricción que ejerce sobre sí mismo no es en absoluto política, por lo que está en el centro de la acción, aunque el papel de los soldados no es menos hermoso. Alejandro, sin embargo, se apoya tanto en el orgullo del comandante, que tiene el deber de ser más virtuoso que los soldados, como en las miradas de sus subordinados, capaz de inspirar terror mucho más que la mirada de los superiores, porque son la esencia de un juicio desnudo, no revestido de poder. Ahora, no se nos escapa que ese momento de quietud, que es la ceremonia, es el momento decisivo de la acción.

La acción es el rechazo de cualquier gesto instintivo, esa inmovilidad escultórica y esa meditación silenciosa, obtenida a través del dominio exclusivo de los músculos. Pero ahora Alejandro está solo y nadie lo mira para apoyarlo. Está solo y sediento. Él sabe que otros hombres en el mismo desierto tienen sed, pero él no los ve. Él vislumbra el agua, se apresura sobre ella y la bebe: un gesto del que no es consciente. Pero en realidad Alejandro no bebe, de lo contrario no sería Alejandro. Alejandro ve el agua, da un paso hacia ella; de repente se pone rígido, reflexiona. Tal pensamiento no es incierto, pero duda, duda sobre el valor del primer gesto. Si hubiera bebido cuando estaba frente a su ejército, su felicidad lo habría separado de sus soldados y los soldados, por su parte, habrían sentido envidia por Alejandro: la unidad se habría roto y no habría habido belleza.

Parece que derramar el agua sea una especie de libación para la sociedad. Sin embargo, Alejandro está solo: su ejército es solo un mito - el mito de la humanidad en él -, y debe elegir entre ser animal o ser hombre. Tener sed en sí mismo es poco: sin embargo, es importante negarse a satisfacer la sed para no separarse de la humanidad. "Poderoso es el sufrimiento - dice Violaine - cuando es tan voluntario como el pecado" (5.BEB). Aun así, el deseo de beber solo por uno de los soldados habría sido suficiente, para que la acción de Alejandro no fuera hermosa; sorprendente afirmación, dado que la cosa en sí misma no habría cambiado la buena voluntad de Alejandro.

Pero incluso esto es un mito, ya que todo sucede en el alma de Alejandro: de hecho, él se pone en juego como hombre. Lo bueno es el desarraigo de su propia individualidad, es decir, de su propia animalidad, para afirmar la propia humanidad, es decir, ser partícipe de Dios. Sin embargo, lo bueno solo es posible si pensamos en Dios, es decir, la humanidad, el espíritu humano, que lucha en nosotros y se hace presente en cada una de nuestras victorias: “Entra en mi corazón y mi alma - dice Pascal invocando a Jesucristo - para sostener mis sufrimientos y continuar soportando en mí lo que te queda por sufrir de tu pasión” (6.BEB). Gracias a la presencia continua del Espíritu en nosotros, cada gesto nuestro es una ceremonia: esto es precisamente lo que hace que lo justo sea bello.

En el momento en que actuamos, es decir, cuando somos libres e iguales a Dios, lo bello y lo bueno son uno, realizamos una verdadera acción moral. La acción moral es la afirmación del hombre como hombre. Aquí encontramos el imperativo categórico de Kant, según el cual el bien está regulado por un concepto, pero este concepto es el símbolo del camino de desapego de las cosas implementadas por el espíritu, un camino que es el bien mismo. Como la ley moral kantiana requiere la afirmación del hombre en sí mismo, despojado de determinaciones particulares, de modo que como lo bueno es necesario y no útil, lo bello es lo que siempre es perfecto y concluido.

Lo bueno, escribe Simone Weil, es "ese movimiento con el que nos arrancamos de nosotros mismos como individuos, como animales, para afirmarnos como hombres, participantes de Dios” (7. BEB), pero precisamente como un acto de renuncia y sacrificio que, disminuyéndose, da acceso a lo universal, lo bueno se encuentra con lo bello, no como una alternativa y elección entre posibles, más bien se compenetran en una unidad que absorbe y consume sus características particulares. Lo justo se vuelve hermoso, pero lo bello es lo justo.

Todo es sacrificio, pero implica un ardor que deja vivo lo esencial. En esta transparencia, que deja lo que no es esencial en segundo plano y lleva lo esencial a la luz total, tiene lugar el acto estético. Antes de su cumbre, el acto estético, soltando las partes que pesaban, abraza el camino hacia la belleza. No hay belleza que en el acto de morir y vaciarse, romperse y luego resucitar.

Pero leamos a Simone Weil:

“Por un lado, por lo tanto, lo bello nos invita a ser libres (…), pero, por otro lado, observamos lo bello con la acción de separarnos del objeto. Rechazamos el objeto y esto nos enseña a rechazar todo el objeto, a rechazar el objeto en nosotros, es decir, nuestras pasiones, o sea nuestros sentimientos, nuestros pensamientos.

(...) Por eso, duerme el hombre que no percibe sus pasiones como hermosas. Siempre nos acercamos a Dios al rechazar y dejar atrás la materia que hemos moldeado en este movimiento de rechazo, perfecto porque ha recibido la forma del espíritu humano, inmóvil y símbolo de movimiento. Este rechazo hace que la materia sea el objeto, dicho de otro modo: lo hace hermoso. De hecho, ver algo tan hermoso es verlo inmutable y eterno, en lugar de ver la esencia según la existencia. Pero lo bueno es el rechazo de la misma esencia y la afirmación de que la esencia está determinada por algo superior: la libertad”. (8. BEB).

Este es el sentido del sacrificio estético que tiene sus raíces en el acto sacro y en la dialéctica de la pérdida y el renacimiento, del abandono y el regreso. Esta síntesis entre existencia y esencia, en Simone Weil, tiene lugar en Dios, que disuelve las antítesis y las oposiciones para que incluso lo bello y lo bueno, aparentemente separados y distintos, ascendiendo a la figura del Uno, se conviertan en uno.

 

BIBLIOGRAFIA

1.S. Weil, Anticipation of God, editado por J.- M. Perrin, Prefacio de Laura Boella, tradición del francés de Orsola Nemi, Rusconi, Milán, 1972, p. 112.

2. B. Pascal, Œuvres complètes, Gallimard, Paris 1969, p. 614. Sobre la relación entre acción y pensamiento, véanse las notas de un ensayo de abril de 1926 en el Apéndice de S. Weil, Œuvres complètes, Tomo I, Premiers écrits philosophiques, cit., p. 316.

3. S. Weil, Il Bello e Il bene, (BEB), Mimesis, Milán, 2013, el título original Le Beau et le bien proviene del "Fonds Simone Weil y está presente en los Oèuvres complètes de la Edición Gallimard, que publica todos los escritos por Simone Weil, editado por André A. Devaux y Florence de Lussy. El texto en cuestión se encuentra en el volumen, Premiers écrits philosophiques (editado por Gilbert Kahn y Rolf Khun, París 1988, pp. 60-73), p. 10.

A partir de ahora se usará la abreviatura BEB.

4. Plutarco, vidas paralelas. Alessandro y Cesare, introducción de Antonio La Penna, traducción y notas de Antonio Magnino, vol. IV, 42, Rizzoli, Milán, 1997, pp. 139-141.

5. BEB, Violaine, pag. 11

6 Blaise Pascal, Prière pour demander à Dieu le bon use des maladies, en OEuvres complètes, Gallimard, Bibl. De la Pléiade, París, 1969, p. 614. Sobre la relación entre acción y pensamiento, véanse las notas de un ensayo de abril de 1926 en el Apéndice de S. Weil, Œuvres complètes, Tomo I, Premiers écrits philosophiques, cit., P. 316. Tambien, BEB, pag. 12

7. BEB p. 27

8. BEB, pp. 29-30.

3151 palabras


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